Савваитский, студийский и новосавваитский синтез

Монастырская служба, возобладавшая по всему православному миру, пришла, в своей книге и большей части своего облика, из монастырей Палестины — прежде всего из Великой лавры прп. Саввы близ Иерусалима, чьи Часослов и Типикон дали службе её имя «савваитской». То палестинское употребление было принесено в Константинополь и слито с гимнографиею и соборными элементами столицы в студийском синтезе девятого века, а в позднейшей «новосавваитской» редакции иерусалимский Типикон вернулся, чтобы вытеснить и студийскую службу, и старый соборный обряд. Этот файл прослеживает то развитие и называет его живые споры.

Традиция: Общеправославная

Палестинский Часослов

Книга в сердце монастырской службы есть Часослов, том, содержащий неизменный костяк суточных служб (см. Часослов и Псалтирь). Его исторический дом есть монашество Иудейской пустыни вокруг Иерусалима и по преимуществу Великая лавра прп. Саввы Освященного (Мар Саба), основанная в 483 году, чьё употребление дало службе непреходящее имя савваитской (Taft, The Liturgy of the Hours in East and West, 2nd ed., 1993, chs. 12–13; и см. Прп. Савва Освященный). Палестинские монахи присоединили к своему непрерывному псалмопению растущий корпус гимнографии — труд великих палестинских поэтов прп. Андрея Критского, прп. Иоанна Дамаскина и прп. Космы Маиумского (рассмотрены в Акафисте и православной гимнографии) — и устроили её в восьминедельном цикле гласов, который стал Октоихом.

Древнейшие уцелевшие рукописи Часослова палестинские и датируются девятым веком; кодекс Sinai Greek 863 (Синай, девятый век) — среди старейших свидетелей книги и постоянно приводится как ключевой ранний источник палестинских часов (рассмотрен у Матеоса и Тафта, Liturgy of the Hours, 1993; и в исследованиях Стига Фрёйсхова). Но происхождение Часослова, стоящего за этими рукописями, есть предмет деятельного научного спора.

[Disputed: конечное происхождение палестинского Часослова. (a) Традиционно-монашеское изложение приписывает его пустынному монашеству Палестины — лаврам и киновиям вокруг Иерусалима, с Мар Сабой как их центром — как естественному дому непрерывной, подвижнической службы. (b) Значимое ревизионистское изложение, доказываемое в особенности Стигом Фрёйсховом и поддерживаемое грузинскими и ранними палестинскими свидетелями (древний *Иадгари* и родственные источники), держит, что избирательное неизменное псалмопение Часослова хранит, в своём ядре, *соборную* службу Церкви Иерусалима — так что то, что зовётся «монастырским» Часословом, есть отчасти монашеское приспособление городского обряда Иерусалима. Вопрос прямо касается соборно-монастырского различения (см. [Соборная и монастырская служба](cathedral-and-monastic-office.md)) и не решён.]

Студийский синтез

Палестинская монастырская служба не осталась в Палестине. В конце восьмого и в девятом веке она была принесена в Константинополь и принята в великом Студийском монастыре (Студион), где, под началом реформирующего игумена прп. Феодора Студита (759–826) и его круга, она была слита с богослужебным наследием столицы — гимнографиею константинопольских поэтов, элементами соборного обряда Великой церкви и собственным обильным гимнотворчеством студитов (Taft, The Liturgy of the Hours in East and West, 1993, ch. 13; и см. Прп. Феодор Студит). Итог, студийская служба, управляемая Ипотипосисом и позднейшими студийскими Типиконами, был подлинно новым синтезом: палестинский Часослов и псалмопение, облечённые в богатую и растущую гимнографию и приспособленные к городской киновийной жизни.

Из Константинополя студийское употребление распространилось через византийское содружество. Оно было принесено на Афон в его образовательный период, и оно было службою, принятою новокрещёными славянами: в Киевской Руси Студийский Типикон (в редакции, связанной с патриархом Алексием Студитом) был усвоен в Киево-Печерской лавре при прп. Феодосии в одиннадцатом веке и стал нормою ранней русской монашеской и церковной жизни (Taft, The Byzantine Rite, 1992; и стандартные истории русского Типикона). В течение нескольких веков, таким образом, православная служба в Византии и на Руси была студийскою.

Новосавваитское торжество

Примерно с двенадцатого века далее, дальнейшая редакция палестинской монастырской службы — новосавваитский, или иерусалимский, Типикон — постепенно вытеснила студийское употребление и, в Константинополе, уцелевший соборный обряд также. Эта позднейшая савваитская редакция вобрала гимнографические богатства студийского периода и устроила всё в разработанной системе рубрик: «Марковы главы» (Markov glavy), разрешающие столкновения неизменного и подвижного календарей, и кодифицирующие труды составителей, таких как Никон Черногорец (одиннадцатый век). На протяжении тринадцатого — пятнадцатого веков этот новосавваитский Типикон стал всеобщею нормою православной службы (Taft, The Liturgy of the Hours in East and West, 1993, chs. 13–15; The Byzantine Rite, 1992).

В славянском мире перемена хорошо задокументирована: иерусалимский (новосавваитский) Типикон заменил студийский в Русской Церкви на протяжении четырнадцатого и пятнадцатого веков, его введение связано с митрополитом Киприаном Киевским и Московским (умер в 1406 году) и с более широким «вторым южнославянским влиянием» той эпохи (стандартные истории русского устава). Печатный славянский Типикон семнадцатого века и греческие печатные Типиконы передают эту новосавваитскую службу; приходской Типикон современной Греческой Церкви, Типикон Великой Христовой Церкви, составленный протопсалтом Георгием Виолакисом (издан в 1888 году), есть дальнейшее приспособление той же традиции к соборному и приходскому употреблению (Violakis, Typikon, Constantinople, 1888; см. Октоих, Триодь, Минея и Типикон).

Что возобладало и что было утрачено

Исход этого долгого развития есть служба, как её ныне совершает Православная Церковь: монастырская служба палестинского происхождения, обогащённая гимнографиею студийского периода, кодифицированная в новосавваитском Типиконе и совершаемая — в начале — монастырями и приходами равно. Два следствия заслуживают внимания. Во-первых, служба монастырская в своих костях: даже приход, её совершающий, следует, в сокращённом виде, правилу, задуманному для монахов, держащих бдение, — вот почему её полное соблюдение обременяет приходскую жизнь (см. Сокращение, бдение и старый обряд). Во-вторых, древняя соборная служба — поемая, торжественная молитва всего города — была, вне немногих уцелений, утрачена, а с нею особая и прекрасная традиция христианской общественной молитвы (см. Соборная и монастырская служба).

Механика и сроки новосавваитского торжества остаются, в подробностях, живым научным вопросом.

[Disputed: как и почему новосавваитская служба вытеснила студийское и соборное употребления. Учёные согласны о широком исходе, но спорят о его причинах и стадиях — роли разграбления Константинополя в 1204 году и расстройства соборной жизни Великой церкви; привлекательности единого, самодостаточного Типикона, объединявшего неизменный и подвижный циклы; и степени намеренной реформы в отличие от органического дрейфа. Роберт Тафт, Мигель Арранц, Стефано Паренти и другие проследили этот процесс без полного согласия о его движущих силах или точной хронологии (Taft, *The Byzantine Rite*, 1992; Parenti, исследования о византийском Типиконе). Само наименование «савваитский» отчасти условно: новосавваитский Типикон есть синтез константинопольской эпохи, несущий имя Мар Сабы скорее как знамя палестинской монашеской родословной, чем как буквальное изложение его авторства.]

См. также

References

  • Taft, Robert F. The Liturgy of the Hours in East and West. 2nd rev. ed. Collegeville, MN: Liturgical Press, 1993.
  • Taft, Robert F. The Byzantine Rite: A Short History. Collegeville, MN: Liturgical Press, 1992.
  • Mateos, Juan. La célébration de la parole dans la liturgie byzantine. OCA 191. Rome, 1971.
  • Frøyshov, Stig Symeon R. Studies on the early Horologion and the Palestinian/Jerusalem office (various articles).
  • Parenti, Stefano. Studies on the history of the Byzantine Typikon and office.
  • Violakis, George. Typikon of the Great Church of Christ (Typikon tēs tou Christou Megalēs Ekklēsias). Constantinople, 1888.