Ангельская литургия

Православное богослужение мыслит себя как соучастие в том служении, которое ангелы непрестанно воздают вокруг престола Божия. Настоящий файл излагает три великие точки, где ангельская литургия входит в земную: «Свят, Свят, Свят» Серафимской песни, взятой у Серафимов Исаиина видения; Трисвятое, «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный», принятое (по преданию) от самого ангельского пения; и Херувимскую песнь, в которой верные «тайно образуют Херувимов». Он завершается преданием о невидимом сослужении ангелов у престола.

Традиция: Общеправославная

Богослужение, соединённое с ангелами

Господствующая мысль православного литургического богословия состоит в том, что Церковь на земле не служит рядом с небом на расстоянии, но восхищается внутрь единого небесного богослужения — непрестанной хвалы, которую ангелы приносят вокруг престола. Эту тему раскрывает Дионисиево предание: земная литургия есть образ и продолжение непрестанного славословия небесной иерархии, так что в литургии Церкви видимая и невидимая суть единое молящееся собрание (см. Дионисиева иерархия; Псевдо-Дионисий, «О церковной иерархии»). Ангельское богослужение, прозренное Исаией, Иезекиилем и Иоанном, — не отдалённое зрелище, но самое то богослужение, к которому присоединяется Церковь. Три мгновения в чинопоследованиях делают это явным.

Серафимская песнь — «Свят, Свят, Свят»

Средоточие евхаристической молитвы, во всякой православной литургии, есть Серафимская песнь: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея.» Это слова Серафимов в Исаиином видении престола: «Видех Господа, седяща на престоле высоце и превознесенне… Серафими стояху окрест Его… И взываху друг ко другу и глаголаху: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его» (Ис. 6:1–3); и это слова «четырёх животных» Апокалипсиса, которые «покоя не имут день и нощь, глаголюще: Свят, Свят, Свят Господь Бог Вседержитель» (Откр. 4:8). В анафоре священник воспоминает именно это ангельское богослужение — «Херувими и Серафими… победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще» — и всё собрание затем поёт саму Серафимскую песнь, так что глас народа становится, на вершине литургии, гласом Серафимов (анафора свт. Иоанна Златоуста; и см. Божественная литургия: Евхаристическая молитва). Серафимская песнь есть, таким образом, простейшее явление начала: Церковь у престола поёт собственную песнь ангелов, и небо и земля становятся единым хором.

Трисвятое — «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный»

Отлично от Серафимской песни Трисвятое («Трижды Святое»): «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас,» поемое близ начала литургии и вплетённое в чреду ежедневных служб и в молитвенное правило. Предание о его происхождении делает явным его ангельский характер. [§3.5: Принятое сказание, переданное в византийских синаксарях и хрониках, относит Трисвятое к откровению в Константинополе в царствование Феодосия II и патриаршество свт. Прокла (ок. 434–446), в пору землетрясений: когда народ шёл в умилостивительном крестном ходе, отрок был восхищен на воздух и услышал ангелов, поющих «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный»; возвращённый, он поведал об ангельском пении, народ подхватил его, приложив «помилуй нас», и землетрясение прекратилось. Повествование есть агиографическое предание, а не современный документальный отчёт, и приводится здесь как то предание, которое воспоминает Церковь (сказание сохранено в синаксаре; древность гимна и его богослужебное употребление достоверны, каково бы ни было историческое зерно повести о происхождении).] «Помилуй нас» Трисвятого есть добавленное человеческое прошение Церкви, соединённое с чистою хвалою ангелов, — малый образ целого: ангелы приносят славословие, Церковь прилагает свою мольбу о милости, и оба поются как одно. (Позднее Трисвятое стало средоточием христологического спора, когда Пётр Гнафевс приложил «распныйся за ны», что православные отвергли как смешение Лиц, — гимн обращён ко Святой Троице, а не к Сыну одному; рассматривается в христологической литературе и здесь не прослеживается.)

Херувимская песнь — «Мы, тайно образующие Херувимов»

Явнейшее наименование верных иконами ангелов приходит на Великом входе, в Херувимской песни (Херувикон): «Иже Херувимы тайно образующе, и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.» Гимн именует самих молящихся теми, кто «тайно образует» (или «изображает», греч. eikonizontes) Херувимов, воспевая Трисвятую песнь Троице, — и он взирает вперёд, к пришествию Христа во Святых Дарах, «невидимо дориносима чинми ангельскими». Херувикон был введён в византийскую литургию при императоре Иустине II в 573–574 годах — сведение, сохранённое византийскими хронистами и утверждённое в стандартной истории литургии (Taft, The Great Entrance, Pont. Or. Inst., 1978; и см. Божественная литургия: Херувимская песнь и Великий вход). Его богословие есть богословие всего этого файла: на литургии верные становятся иконами Херувимов, отлагая житейское попечение, чтобы присоединиться к ангельскому сопровождению Царя, — собрание, связанное с бесплотными силами, сопутствующими Дарам к престолу.

Сослужение ангелов

Помимо гимнов, предание держит, что ангелы присутствуют и действуют на литургии — что они сослужат, невидимо, со священником. Классический свидетель — свт. Иоанн Златоуст, который в своём слове «О священстве» передаёт видение старого и достойного доверия мужа: в мгновение Евхаристии «он видел множество ангелов, облечённых в светлые ризы и окружающих престол, и приникших долу, как можно видеть воинов, стоящих в присутствии царя своего», — и Златоуст прибавляет, что он верит этому (Златоуст, «О священстве» VI.4; пер. NPNF I/9). Образ точен и трезвен: ангелы стоят вокруг престола, как царская стража, в трепете пред сошествием Царя в Таинствах. В ином месте Златоуст утверждает грозное достоинство священства именно этим ангельским предстоянием — что священник держит у престола то, на что ангелы трепещут взирать (Златоуст, «О священстве» III.4 и VI.4). Самые молитвы литургии просят, чтобы приношение было принято «в пренебесный и мысленный Твой жертвенник» служением ангелов — «сотвори со входом нашим входу святых ангелов быти» молитвы входа и прошение, чтобы Бог «сотворил со входом нашим вход святых ангелов, спослужащих нам» (богослужебные молитвы Малого входа).

Это сослужение есть деятельная форма всего учения об ангельской литургии: Церковь не воображает ангельское богослужение издали, но стоит внутри него, хранимая и соединённая с бесплотными силами, наполняющими святилище. Херувимская песнь просит верных стать Херувимами; видение, переданное Златоустом, показывает самих Херувимов уже присутствующими; а Серафимская песнь даёт двум хорам, ангельскому и человеческому, воспеть наконец единым гласом. Ангелы не суть предмет литургии — Христос есть, — но они её незримые сослужители, и молящийся, постигший это, стоит, на всякой литургии, в сонме небес (см. Небесные Силы бесплотные в календаре о временах, которые Церковь отделяет, чтобы явно почтить их).

См. также

References

  • Scripture: Isaiah 6:1–3; Revelation 4:8.
  • The Divine Liturgy of St. John Chrysostom: the Trisagion; the anaphora and the Sanctus; the Cherubic Hymn; the prayers of the Little and Great Entrances. (Received liturgical texts.)
  • John Chrysostom. On the Priesthood, VI.4 (and III.4). Trans. NPNF I/9. (The vision of the angels encircling the altar; the angelic dignity of the priesthood.)
  • Taft, Robert F. The Great Entrance (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom, vol. II). Rome: Pontifical Oriental Institute, 1978. (The introduction of the Cherubikon under Justin II, 573–574.)
  • The Byzantine synaxarion, for the traditional origin of the Trisagion under St. Proclus of Constantinople (c. 434–446). (Reported as received tradition, §3.5.)
  • Pseudo-Dionysius. The Ecclesiastical Hierarchy, in The Complete Works. Trans. Luibheid–Rorem. New York: Paulist Press, 1987. (The earthly liturgy as image of the heavenly worship.)