Рим и пентархия

Экклезиология Феодора о вселенской Церкви: учение о «пятиглавом теле» — пентархии Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима — как о структуре, через которую охраняется вера и разрешаются споры; обращения к папе Пасхалию I (817) и к прочим патриархатам против иконоборческого собора столицы; сильный язык римского первенства в его письмах и то, как взвешивают его православные и католические читатели; и связь этой экклезиологии с его убеждённостью в свободе Церкви от императора.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / византийская

Почему Феодор обращался вовне

Когда император Лев V и пленённый собор в Константинополе объявили иконы упразднёнными в 815 году, иконопочитатели столкнулись со структурной проблемой: обычные власти их собственной Церкви — император, патриарх, поместный собор — все были обращены против веры Второго Никейского Собора. Ответом Феодора было обращение вовне и ввысь, помимо пленённой Церкви столицы, к более широкой Церкви и к прочим патриаршим кафедрам, которые были вне досягаемости императора (Cholij, Theodore the Stoudite, 2002, pp. 152–185; Pratsch, Theodoros Studites, 1998, pp. 245–290). Это и есть практический корень его экклезиологии пентархии: когда одна кафедра падает, вера всё ещё хранима и всё ещё может быть оправдана согласием остальных. Учение о пяти кафедрах для Феодора не отвлечённая схема, но спасительная опора гонимого исповедания.

Пятиглавое тело Церкви

Феодор формулирует эту структуру в выразительном образе: вселенская Церковь есть единое тело, управляемое пятью главами — пентакорифон, «пятиглавое тело», — а именно пятью патриархатами Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима, которые вместе правомочны разрешить вопрос веры (Theodore, Letters, ed. Fatouros, CFHB 31; Cholij, pp. 152–185). С этой точки зрения вероучительное определение, лишённое согласия пяти кафедр, — как иконоборческий собор 815 года, совершённый одним лишь Константинополем под имперским давлением, — вовсе не есть истинное суждение Церкви; подлинное разрешение вопроса веры требует соборного согласия всей пентархии. Пентархия, таким образом, для Феодора есть и ограждение против того, чтобы какая-либо одна кафедра (или какой-либо император, управляющий одной кафедрой) навязывала ересь, и надлежащий орган вселенского голоса Церкви. Это экклезиологическое соответствие его учению о свободе Церкви: вера имеет собственные органы, которые не проходят через императорский дворец (см. Церковь и император).

Обращение к Риму

Среди пяти Феодор наиболее настойчиво обращался к Риму. В 817 году, из ссылки, он написал папе Пасхалию I — в письмах, скреплённых подписями других иконопочитательных игуменов, — изложив иконоборческое гонение перед апостольской кафедрой и призывая Рим вмешаться против ереси, принять гонимых и поддержать истинный собор, который вновь утвердил бы иконы (Cholij, pp. 160–185; Pratsch, pp. 245–270; о месте этого обращения в переписке ссылки см. Письма из ссылки). Рим, единственный из великих кафедр, был и православным, и всецело вне власти византийского императора; и Рим действительно принял это дело, Пасхалий I принял иконопочитательных беженцев и протестовал против гонения. Обращения Феодора были среди причин, по которым папство встало на сторону иконопочитателей.

В этих письмах Феодор употребляет язык высокого почтения к Риму — обращаясь к апостольской кафедре как к главной опоре православного дела, призывая Римскую Церковь как держащую место Петра и взирая на неё как на суд обращения в час кризиса (Cholij, pp. 160–185). Точные письма и выражения суть предмет долгого межконфессионального спора.

Как взвешивают это православные и католические читатели

Сильный язык Феодора о Риме прочитывался в противоположных направлениях, и серьёзное изложение должно привести оба, согласно принятой в этом собрании дисциплине относительно спорных вопросов (METHODOLOGY §4):

  • Католические читатели издавна приводили обращения Феодора к Пасхалию I и его почётный язык о кафедре Петра как свидетельство признания Востоком в девятом веке реального римского первенства — власти во вселенской Церкви, к которой мог обращаться даже Константинополь (так старшая католическая традиция; ср. Catholic Encyclopedia, 1912, s.v. «Theodore of Studium»).
  • Православные читатели отвечают, что экклезиология Феодора именно пентархична и соборна, а не папская: Рим есть первая и наиболее почитаемая из пяти кафедр и жизненно важный союзник, потому что был неповреждён и вне досягаемости императора, но его власть для Феодора есть власть одного (преимущественного) члена соборного тела, а не верховной юрисдикции над остальными; он обращается к Риму как к одной из пяти глав, внутри структуры, чей окончательный орган есть собор, а не как к монарху над Церковью (Cholij, pp. 152–185, который прочитывает язык первенства у Феодора внутри его пентархического строя). При таком прочтении почтение Феодора к Риму подлинно, но это честь и обращение внутри соборности, а не подчинение папскому верховенству в позднейшем смысле.

Учёная наука (Cholij прежде всего) склонна твёрдо помещать экклезиологию Феодора в соборно-пентархический строй, признавая при этом подлинную теплоту и весомость его обращений к Риму; честное утверждение состоит в том, что Феодор держал Рим в высочайшей чести как старшую кафедру и как суд обращения в час кризиса, внутри экклезиологии, чей руководящий принцип есть соборное согласие пяти патриархатов. Межконфессиональное прочтение его точных слов остаётся спорным.

Происхождение идеи пентархии

Феодор не изобрёл пентархию; он унаследовал устоявшуюся идею и применил её под давлением. Представление о том, что вселенская Церковь устроена под пятью патриаршими кафедрами — Римом, Константинополем, Александрией, Антиохией и Иерусалимом, в этом порядке чести, — сложилось на протяжении предшествующих веков как через соборное правило, так и через имперский закон. Соборный корень лежит в канонах, ранжировавших великие кафедры: 6-е правило Первого Никейского Собора (325) подтвердило древние преимущества Рима, Александрии и Антиохии; 3-е правило Первого Константинопольского Собора (381) дало Константинополю честь следующую после Рима, «потому что он есть Новый Рим»; а 28-е правило Халкидонского Собора (451) ранжировало Константинополь и упорядочило положение Иерусалима, дополнив список пяти (Oxford Dictionary of Byzantium, 1991, s.v. «Pentarchy»; каноны в пер. NPNF II/14). Правовая формулировка пришла при Юстиниане, чьё законодательство неоднократно именует пять кафедр вместе как патриархаты вселенной (oikoumene) и трактует их порядок как устойчивую черту христианского устроения — имперское соответствие соборному ранжированию, закрепляющее пятикафедральную структуру в законе империи (ODB, s.v. «Pentarchy»). К седьмому и восьмому векам собственно теория пентархии — пять кафедр как богоданные органы вселенского управления Церковью, ни одной из которых нельзя пренебречь — была течением византийской экклезиологии, сформулированным в эпоху около Трулльского Собора и получившим более полное выражение у позднейших писателей; это и есть тот строй, что уже носился в воздухе, когда Феодор обращается к нему.

Особенным у Феодора является не схема, но её применение. Там, где пентархия в законниках есть статичный порядок старшинства, у Феодора она становится живым экклезиологическим доводом: пять кафедр не просто ранжированы, но совместно правомочны, так что определение веры, совершённое одной из них в одиночку — Константинополем, под императором, в 815 году, — именно по этой причине не есть суждение Церкви (Cholij, Theodore the Stoudite, 2002, pp. 152–185). Он превращает порядок чести в проверку действительности: вера разрешается согласием пяти глав, а собор, лишённый этого согласия, сколь бы имперской ни была его поддержка, ничего не разрешил. Унаследованная идея в руках Феодора совершает работу, для которой не была создана, — и потому его применение её само стало точкой отсчёта.

Почётный язык и два его прочтения

Спорным является точный вес выражений, которые Феодор обращает к Риму, и честность требует и того, чтобы они были приведены, и того, чтобы два их прочтения были поставлены рядом (согласно METHODOLOGY §4). В письмах лет ссылки Феодор обращается к апостольской кафедре языком поразительной возвышенности: он призывает Рим как кафедру, держащую ключи и место Петра, «камень веры, на котором созиждена Кафолическая Церковь»; он говорит о Римской Церкви как о главной и непоколебимой опоре православия; и он трактует её как форум, к которому гонимые восточные иконопочитатели могут обращаться против собора столицы (существо обращений к Пасхалию I, Epistulae, ed. Fatouros, CFHB 31, 1992; Cholij, pp. 160–185; Pratsch, Theodoros Studites, 1998, pp. 245–270). Сходные выражения — Рим как высочайшая из церквей, как кафедра, чьё общение есть пробный камень православия, как «первый из пяти патриархатов» — повторяются по всей иконопочитательной переписке этих лет.

Эти слова допускают два толкования, и серьёзное изложение приводит оба:

  • Католическое прочтение. Католические писатели издавна принимали такой язык во всём его весе как свидетельство Востока девятого века о реальном римском первенстве юрисдикции — Петрова кафедра как богоданная глава вселенской Церкви, камень, на котором она созиждена, суд, к которому даже Константинополь должен обращаться, впав в заблуждение. При таком прочтении обращение Феодора к Риму не есть просто обращение к неповреждённому союзнику, но признание служения: Рим судит, потому что Рим, по установлению Христову, есть верховный трибунал веры (так старшая католическая традиция; ср. The Catholic Encyclopedia, 1912, s.v. «Theodore of Studium», которая приводит Феодора среди восточных свидетельств о папском первенстве).
  • Православно-соборное прочтение. Православные писатели отвечают, что язык о Петре и «камне» почётен и исповеднически-вероучителен, а не юрисдикционен: к Риму обращаются как к старшей и наиболее почитаемой из пяти кафедр, хранительнице Петрова исповедания веры (которое разделяет всякая православная кафедра), и как к жизненно важному союзнику именно потому, что в 815 году он был неповреждён и вне досягаемости императора, — но его власть для Феодора остаётся властью одного преимущественного члена соборного тела, а не монархией над ним. Он обращается к Риму как к одной из пяти глав, внутри структуры, чей окончательный орган есть собор всей пентархии; его почтение есть подлинная честь и подлинное обращение внутри соборности, а не подчинение позднейшему папскому верховенству (Cholij, pp. 152–185, прочитывающий язык первенства внутри пентархического строя Феодора).

Учёная наука, Cholij прежде всего, твёрдо помещает экклезиологию Феодора в соборно-пентархический строй, отказываясь при этом сглаживать подлинную теплоту и возвышенность его римского языка; честное утверждение состоит в том, что Феодор держал Рим в высочайшей чести как старшую кафедру и как суд обращения в час кризиса, внутри экклезиологии, чей руководящий принцип есть соборное согласие пяти патриархатов. Межконфессиональное прочтение его точных слов — исповедуют ли они служение верховной юрисдикции или преимущество чести и исповедания внутри соборного тела — остаётся подлинно спорным, и это собрание скорее фиксирует этот спор, нежели разрешает его [Disputed: католическое прочтение — Феодор как свидетель римского первенства юрисдикции (Catholic Encyclopedia, 1912, s.v. «Theodore of Studium»); православно-соборное прочтение — римский язык Феодора как честь и обращение внутри пентархическо-соборной экклезиологии (Cholij, 2002, pp. 152–185)].

Соборность и свобода Церкви

Каков бы ни был точный вес Рима, экклезиология Феодора едина с убеждением, проходящим через всю его жизнь: вера не принадлежит императору, и Церковь имеет в себе самой — в своих соборах и согласии своих кафедр — органы, чтобы определять и защищать её без престола и даже против него (см. Церковь и император). Пентархия есть институциональная форма этой свободы: структура взаимной подотчётности среди великих кафедр, которую не может захватить ни один император, управляющий одной столицей. Когда престол и патриархат Константинополя впали в иконоборчество, Феодор не заключил, что Церковь потерпела крушение; он обратился к остальному её телу, уверенный, что вера хранится там по-прежнему. Эта уверенность оправдалась в 843 году, когда иконы были восстановлены, а собор 815 года осуждён, — соборная Церковь вновь утвердила веру, которую предал пленённый собор (см. Кончина и Торжество Православия). Пентархическая экклезиология Феодора есть, в конечном счёте, богословие о том, как Церковь хранит веру, когда её поместные власти изменяют, — и потому она с тех пор остаётся точкой отсчёта в православной экклезиологии.

См. также

References

  • Cholij, Roman. Theodore the Stoudite: The Ordering of Holiness. Oxford: Oxford University Press, 2002. (On Theodore’s pentarchic ecclesiology, the appeals to Rome, and the conciliar reading of his primacy-language.)
  • Pratsch, Thomas. Theodoros Studites (759–826) — zwischen Dogma und Pragma. Frankfurt: Peter Lang, 1998. (On the appeals to Pope Paschal I and the other patriarchates.)
  • Theodore the Studite. Epistulae, ed. Georgios Fatouros, CFHB 31, 2 vols. Berlin: De Gruyter, 1992. (The letters to Paschal I and on the pentarchy.)
  • “Theodore of Studium.” The Catholic Encyclopedia, vol. 14. New York: Robert Appleton, 1912 (newadvent.org) — for the Catholic reading of the appeals to Rome.
  • The Oxford Dictionary of Byzantium, ed. Alexander Kazhdan et al. New York: Oxford University Press, 1991. (s.vv. “Pentarchy,” “Paschal I,” “Theodore of Stoudios.”)
  • The Canons of the Ecumenical Councils (Nicaea I, c. 6; Constantinople I, c. 3; Chalcedon, c. 28). Trans. in The Seven Ecumenical Councils, Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, vol. 14. (The conciliar ranking of the five sees behind the pentarchic idea.)