Воин-святой на иконах

Св. Феодор Тирон изображается в православной иконографии в двух основных типах: как стоящий воин-мученик в воинском облачении, со щитом, копьём и мечом, иногда с крестом мученика, представленный в сонме прочих великих воинов-святых; и как конный змееборец, вонзающий копьё в змия. Этот файл излагает условности и атрибуты типа воина-святого, его размещение в декоративной программе храма и богословие иконы — и придаёт особое значение похвальному слову свт. Григория Нисского, который описывает расписанные образы страстей Феодора на стенах его гробницы в Евхаитах около 379–381 годов, одно из самых ранних литературных свидетельств о христианской повествовательной иконографии мучеников. Анализ следует классическому исследованию Кристофера Уолтера о воинах-святых в византийском искусстве.

Традиция: Общеправославная (великомученик; воин-святой)

Два иконографических типа

В зрелой православной традиции св. Феодор Тирон предстаёт в двух различных иконографических типах, и это различие основополагающе для понимания его образа (Walter 2003). Первый и более древний тип — стоящий воин-мученик: Феодор изображён фронтально, в покое, облачённый в полное вооружение римского или византийского воина и держащий орудия воинского ремесла вместе — в развитом типе — с малым крестом мученика, который означает его как победившего не оружием, но исповеданием. Второй тип — конный змееборец: Феодор верхом на несущемся коне, с опущенным копьём, пронзающий змия или дракона под копытами. Эти два типа не соперничающие изображения, но взаимодополняющие выражения единого святого: первый подчёркивает его свидетельство до смерти и его место в небесном воинстве, второй — его торжество над силами зла под образом змия (Walter 2003; о мотиве змия см. Традиция змееборца).

Стоящий тип — более древний и более центральный. Он принадлежит к общей иконографии мучеников — святой изображён во славе, держащим крест своего исповедания, — но окрашен воинским одеянием, которое закрепляет Феодора среди воинов-святых. Конный тип, напротив, есть более позднее развитие в византийском искусстве, и его распространение связано с возникновением легенды о змееборстве, которая прикрепилась к нескольким воинам-святым и наиболее знаменито к св. Георгию (Walter 2003; ODB s.v. “Theodore Teron”). Для Феодора стоящий воин-мученик остаётся определяющим образом; змееборец же есть драматическая разработка.

Сонм воинов-святых

Феодор редко мыслится в одиночестве. Он принадлежит к признанному сонму воинов-мучеников, которых в византийском искусстве и благочестии обычно соединяют вместе: Георгий, Димитрий Солунский, Прокопий, Меркурий, Нестор и два Феодора — Тирон, Новобранец, и Стратилат, полководец (Walter 2003). Эти святые разделяют общий иконографический словарь: воинскую кирасу и военный плащ, круглый или миндалевидный щит, копьё и нередко меч у бедра. В украшении храма их часто располагают вместе как фалангу небесных воинов, зримое воинство, стоящее на страже, так что сам этот сонм становится образом воинствующей Церкви, выстроенной для духовной брани (Walter 2003; см. Феодор среди воинов-мучеников).

Внутри этого сонма два Феодора образуют ещё более тесную пару, разделяя не только вооружение, но имя и понтийскую родину, и их часто изображают рядом как соответствующую друг другу чету, различаемую главным образом надписью и условностями возраста и бороды (Walter 2003; подробно рассмотрено в Феодор Тирон и Стратилат в искусстве). Поэтому группа воинов-святых есть естественная обстановка образа Феодора: это фигура, которую лучше всего читать в его сонме, один воин среди воинов Христовых, чья индивидуальность несётся надписью и немногими атрибутами, свойственными его лицу.

Атрибуты и условности типа

Атрибуты типа воина-святого составляют малый и устойчивый набор, и исследование Уолтера излагает их с точностью (Walter 2003). Святой носит воинское облачение: тунику, кирасу (часто пластинчатый или чешуйчатый доспех византийского воина в средне- и поздневизантийских изображениях, или более классицизирующую мускульную кирасу в более ранних и более антикварных образах) и плащ (хламиду), застёгнутый на плече и ниспадающий сзади. Он несёт щит, круглый или миндалевидный, часто покоящийся у его бока или удерживаемый на руке; копьё или пику, держимую прямо в стоящем типе или склонённую в конном; и нередко меч, вложенный в ножны у бедра или обнажённый, иногда лук и колчан в более полных воинских изображениях. Что особенно важно, развитый тип воина-мученика помещает также в его руку или показывает позади оружия крест мученика — малый крест победы, который означает, что истинной победой этого воина было его мученичество, его свидетельство до смерти, а не его земное оружие (Walter 2003).

Это сочетание атрибутов кодирует богословское напряжение в самой сердцевине воина-святого: он изображён вооружённым, и однако крест возвещает, что его подлинное оружие и его подлинная победа заключались в исповедании и страдании. Воинское облачение есть не прославление войны, но преображение воинского призвания — земной воин, ставший воином Христовым, его доспех, ставший доспехом веры (ср. Еф. 6:11–17), его торжество, одержанное мученичеством (Walter 2003). Атрибуты в стоящем типе явлены в покое, а не в действии: святой стоит во славе, держа своё оружие, а не владея им, что отмечает икону как изображение прославленного мученика на небесах, а не сцену битвы.

Поскольку атрибуты в значительной мере общие для всего сонма, индивидуализация любого данного воина-святого сильно зависит от двух вещей: надписи, его именующей, и условностей физиогномики — возраста, волос и бороды, — которыми традиция держит воинов-святых различёнными. Для Феодора Тирона условность — это условность младшего мужа, безбородого или с короткой, тёмной, часто курчавой бородой, юного простого воина; это иконографический аналог его прозвания Тирон, «Новобранец», новонабранного воина, и это главное средство, которым искусство держит его отдельно от старшего, более полнобородого Феодора Стратилата (Walter 2003; см. Феодор Тирон и Стратилат в искусстве).

Размещение в храмовой программе

Воины-святые занимают характерное место в декоративной программе византийского храма, и само это размещение есть часть их смысла (Walter 2003). Их обычно помещают в нижних зонах внутреннего пространства храма — на столпах, нижних стенах и поверхностях, ближайших к молящимся, — а не в высоких сводах, отведённых для Господских сцен и небесной иерархии. Это нижнее размещение уместно: воины-святые стоят как бы на уровне верных, стражи, расставленные вокруг нефа, зримое воинство, сопровождающее собрание в его молитве (Walter 2003). Нередко их располагают парами, обрамляющими проём, проход или композицию, так что они являются как стражи у порогов святого пространства — в особенности два Феодора часто помещены на противостоящих столпах или обрамляют центральный образ как соответствующая друг другу стража (Walter 2003).

Это расположение выражает защитную и заступническую роль, которую воины-святые имели в византийском благочестии. Их призывали как защитников — города, войска, отдельного верующего, — и их образы, размещённые на нижнем уровне и у порогов, придавали этой защитной функции зримую форму (Walter 2003; ODB s.v. “Theodore Teron”). Защитная роль есть не позднее напластование: она уже присутствует в самом раннем достоверном свидетельстве о культе Феодора, в заключительном призывании свт. Григорием Нисским воина-мученика против варварского нашествия, грозившего Понту (Gregory of Nyssa, On St. Theodore, PG 46:736–748; см. Житие и Григорий Нисский). Икона стоящего воина-святого, размещённая на столпе храма, есть зримая форма того же призывания: мученик, призванный после смерти как небесный страж своего народа.

Григорий Нисский и расписанные образы в Евхаитах

Для истории иконографии Феодора единственный самый драгоценный текст есть не произведение искусства, но проповедь. Проповедуя у мученической гробницы в Евхаитах около 379–381 годов, свт. Григорий Нисский в своём похвальном слове О св. Феодоре описывает стены мартирия как украшенные расписанными образами, изображающими деяния мученика и его страсти, — художник передал в красках деяния и страдания святого и образ Христа, председательствующего над подвигом, — так что храм стал своего рода книгой, наставляющей верных как картинами, так и словами (Gregory of Nyssa, On St. Theodore, PG 46:736–748; Walter 2003). Григорий представляет эти образы одобрительно, как законный и назидательный способ научения: расписанные страсти мученика движут созерцающего к благоговению, как живая проповедь движет слушающего.

Это место есть одно из самых ранних явных литературных свидетельств о христианской повествовательной иконографии мученика — о практике изображения жизни и страданий святого в расписанных образах у его гробницы и о положительной богословской оценке этой практики Отцом IV века (Walter 2003). Его ценность двояка. Во-первых, как документ истории искусства, оно свидетельствует, что уже в 380-х годах страсти воина-мученика были визуально повествуемы на стенах его храма в Понте, — отодвигая доказуемую практику христианской иконографии мучеников в IV век с авторитетом названного и датируемого очевидца. Во-вторых, как документ богословия, оно показывает ведущего каппадокийского богослова, одобряющего такие образы как научение и как побуждение к благочестию, — раннее святоотеческое основание для самой той практики, которую Церкви позднее придётся защищать против иконоборцев (Walter 2003; о чём см. ниже и Иконы и иконоборчество).

Стоит отметить расстояние между этим ранним свидетельством и развитым типом, который есть предмет остальной части этого файла. То, что описывает Григорий, есть повествовательная иконография — сцены деяний и страстей мученика, живописный рассказ о его подвиге. Стоящий воин-мученик и конный змееборец зрелой традиции суть, напротив, иконные портреты, устойчивые изображения прославленного святого, а не сцены его жизни. Портретный тип есть более поздняя кристаллизация; расписанные страсти Григория суть более ранний повествовательный пласт. Оба принадлежат единой традиции изображения Феодора, но они различны по роду, и похвальное слово есть твёрдое раннее свидетельство того, что изображение этого мученика есть не средневековое изобретение, но восходит к самому веку гонений, в котором он умер (Gregory of Nyssa, On St. Theodore, PG 46:736–748; Walter 2003; см. Житие и Григорий Нисский).

Богословие иконы

Образ воина-святого есть, в православном понимании, не декоративный или просто памятный предмет, но святой образ в полном богословском смысле, определённом защитой икон Церковью. Икона Феодора почитается, а не служится: честь, ей воздаваемая, переходит к её первообразу, к самому святому, а через святого к Богу, прославляемому в Своих мучениках (Седьмой Вселенский Собор, Никея II, 787, Орос; о догмате см. Иконы и иконоборчество). Расписанный воин на столпе есть окно: он делает присутствующим для молящегося живого заступника, которого изображает, и почитание, приносимое перед ним, приносится лицу мученика, который стоит в присутствии Божием и молится за Церковь.

Это богословие придаёт типу воина-святого его точный смысл. Воинские атрибуты реальны — Феодор был воином, и его воинство не стёрто, — но крест мученика, помещённый среди оружия, переосмысляет их, возвещая, что победа святого была одержана исповеданием Христа, а не мечом (Walter 2003). Икона таким образом проповедует, в самом лице вооружённого воина, евангельский парадокс, что истинная победа есть мученичество и истинная сила — в немощи, укреплённой благодатью. Похвальное слово Григория уже выразило лежащий в основе принцип — что расписанные страсти мученика научают и движут верных, как это делает проповедь, — и позднейшие защитники икон станут ссылаться именно на эту святоотеческую оценку учительной и молитвенной силы образа (Gregory of Nyssa, On St. Theodore, PG 46:736–748; Walter 2003; см. The Church Fathers).

Образ св. Феодора Тирона, итак, надлежит читать сразу на нескольких уровнях: как портрет особого мученика гонений начала IV века; как одну фигуру в великом сонме воинов-святых, стерегущих Церковь; как зримую форму заступничества, восходящего к призыванию Григорием в IV веке против варваров; и как святую икону, через которую честь почитания переходит к живому святому. Это один из самых узнаваемых и самых любимых типов во всём православном своде, и его богословие есть богословие самой иконы: видимое, ставшее дверью к невидимому, воин Рима, преображённый в воина Христова.

См. также

References

  • Gregory of Nyssa. On St. Theodore (De Sancto Theodoro; Oratio de Sancto Theodoro). In Patrologia Graeca, Vol. 46, cols. 736–748. Ed. J.-P. Migne. Paris, 1858. (The encomium preached at the Euchaita martyrium c. 379–381: the painted images of the martyr’s deeds and passion on the shrine’s walls, commended as instruction; the closing invocation of the soldier-martyr against barbarian invasion.)
  • Walter, Christopher. The Warrior Saints in Byzantine Art and Tradition. Aldershot: Ashgate, 2003. (The standard study: the two iconographic modes — standing soldier-martyr and equestrian dragon-slayer; the company of military saints; the attributes, dress, and physiognomic conventions of the type; placement in the church program; Gregory’s encomium as an early witness to martyr-iconography.)
  • The Oxford Dictionary of Byzantium. Ed. Alexander P. Kazhdan. 3 vols. New York: Oxford University Press, 1991. (Entries on Theodore Teron/Tiron and the warrior-saints; the development and diffusion of the equestrian type.)
  • The Seventh Ecumenical Council (Second Council of Nicaea, 787), Definition on the holy icons. (The dogmatic basis for the veneration of the icon and the principle that the honor passes to the prototype.)