Слова нравственные

«Слова нравственные» преподобного Симеона Нового Богослова — пятнадцать развёрнутых трактатов, сохранённых среди его «Богословских и нравственных трактатов», — суть наиболее систематическая часть его корпуса, место, где его мистическое богословие разрабатывается пространно, а не мелькает в афоризме или проповеди. Простираясь от космического размаха истории спасения до вечного «восьмого дня» Недели по Пасхе и до учения об обожении, они суть то, где живёт догматическое содержание Симеона. Здесь они читаются в переводе Александра Голицына, On the Mystical Life.

Традиция: Общеправославная (отец Церкви)

Произведение и его издание

Среди прозы преподобного Симеона Нового Богослова (949–1022) самые длинные и наиболее развитые трактаты собраны в собрании, которое его ученик Никита Стифат передал как «Богословские и нравственные трактаты». Внутри него Слова нравственные насчитывают пятнадцать развёрнутых трактатов, изданных критически Жаном Дарузесом под заглавием Traités théologiques et éthiques (ed. and trans. J. Darrouzès, Sources Chrétiennes 122 and 129, Paris: Cerf, 1966–1967). Они были даны английским читателям впервые Александром Голицыным в трёх томах On the Mystical Life: The Ethical Discourses (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, Popular Patristics Series 14, 15, 16, 1995–1997). Голицын передаёт слова в томах I и II и посвящает том III (Life, Times, and Theology) их размещению — полагая Симеона, вопреки давним карикатурам на уединённого восторженника, как «вполне традиционного представителя центральных тем греческой святоотеческой мысли», прежде всего учения об обожении (Golitzin, On the Mystical Life, vol. III, passim).

В отличие от «Огласительных слов», которые суть устные наставления, преподанные его монахам, и в отличие от кратких, гномических «Глав» (см. Главы богословские, умозрительные и практические), «Слова нравственные» суть составленные трактаты, в которых Симеон может вести доказательство на многих страницах. По этой причине они несут наибольший вес собственно богословского размышления Симеона: там, где «Гимны» воспевают его опыт, а «Огласительные слова» увещевают, «Слова нравственные» рассуждают.

Размах слов

Пятнадцать трактатов движутся через замечательный размах. Первый том Голицына собирает те, что посвящены Церкви, таинствам и последним вещам — трактовку Симеоном истории спасения «от творения, ведущего к славе эсхатона», включая развёрнутый раздел о космическом измерении искупления (Golitzin, On the Mystical Life, vol. I, The Church and the Last Things, введение). Второй том собирает те, что о добродетели и христианской жизни — дисциплина деятельной жизни, бесстрастие, хранение заповедей и внутреннее преображение, которому служит подвиг (Golitzin, On the Mystical Life, vol. II, On Virtue and the Christian Life).

Трактаты не отвлечённы. Многие вызваны вопросами, возражениями или спорами внутри собственного монашеского мира Симеона — ответы тем, кто сомневался, что благодать может сознательно ощущаться, или кто полагал видение Бога сохранённым за апостольский век, или кто соблазнялся настойчивостью Симеона на необходимости духоносного духовного отца. Полемическое остриё придаёт словам бо́льшую часть их энергии: Симеон доказывает, ссылается на Писание и отцов, предвосхищает возражения и отстаивает своё дело. Это то, что делает их, при всём их мистическом жаре, подлинно богословскими в дисциплинированном смысле — они рассуждают к выводам и защищают их, а не просто сообщают опыт.

Внутри этого размаха три нити особенно характерны для Симеона и особенно важны для его места в традиции.

Мистическая экзегеза

Симеон читает Писание как описание того, что происходит, или должно происходить, внутри души. События истории спасения — творение, падение, воплощение, воскресение — суть не только прошлые факты, но реальности, которым надлежит осуществиться в верующем ныне. Эта интериоризирующая, мистическая экзегеза есть движитель слов: библейское повествование становится картою собственного перехода души от смерти к сознательному опыту воскресшего Христа. Это то же убеждение, которое движет всем его трудом, — что благодать должна быть сознательно познана, здесь данное своё библейское основание (Golitzin, On the Mystical Life, vol. III; Krivocheine, In the Light of Christ, pp. 327–377).

Вечный «восьмой день»: Неделя по Пасхе

Одно из слов развивает учение Симеона о Неделе по Пасхе (Неделе святого Фомы, Antipascha, «Обновлении» или «Новой Неделе») как образе вечности. В святоотеческом исчислении седмица из семи дней изображает век сего мира; «восьмой день», выпадающий за пределы семи, изображает век грядущий, нескончаемый день Воскресения, который не имеет вечера. Образ был древним — он проходит через Василия, Григория Назианзина и Максима, — но Симеон придаёт ему свой характерный интериоризирующий поворот: восьмой день не только будущ, но уже вторгается на тех, кто был воскрешён со Христом в этой жизни, так что вечный день Царства есть нечто, что святые начинают переживать ныне (ср. Symeon, Ethical Discourse о восьмом дне; Golitzin, On the Mystical Life, vol. I, с примечаниями Голицына; Krivocheine, In the Light of Christ, гл. об эсхатологии). «Покой» восьмого дня есть нескончаемая суббота тех, кто вошёл, даже ныне, в свет воскресшего Христа. Учение соединяет эсхатологию Симеона с его мистикой: последние вещи не только чаются, но и вкушаются, а воскресение есть не только учение, которое надлежит исповедать о будущем тела, но настоящая реальность, которую надлежит пережить в душе. Это сжатие расстояния между «уже» и «ещё не» — без растворения подлинной будущности телесного воскресения — есть одна из наиболее отличительных нот эсхатологии Симеона и главная причина, по которой «Слова нравственные» вознаграждают внимательное чтение.

Обожение (Theosis)

Вершина слов есть учение об обожении — что цель христианской жизни есть сознательное причастие всего человека жизни Бога, становление-по-благодати тем, что Бог есть по естеству. Всё прочтение Голицына вращается вокруг этого: что Симеон, отнюдь не будучи мистиком-отступником, подытоживает «учение об обожении (theosis) как подытоживающее христианскую надежду» и стои́т в этом в прямой преемственности с Афанасием, Максимом и греческими отцами (Golitzin, On the Mystical Life, vol. III). Для Симеона обожение неотделимо от видения Божественного света: быть обоженным — значит видеть и быть исполненным нетварного света Бога, того же света Фавора, и знать его как таковой. Это то учение, которое два столетия спустя афонские исихасты призовут как свой прецедент (см. К Паламе).

Симеон напирает на обожение с дерзновением, которое всегда поражало читателей. Он не смягчает утверждения, что христианин, исполненный Духа, становится по благодати тем, что Христос есть по естеству, — сыном Бога, причастником Божественного естества в буквальном смысле 2 Петр. 1:4, соединённым со Христом столь тесно, что члены тела верующего становятся членами Христа. Воплощение для Симеона не есть прошлое событие, воспоминаемое, но настоящая реальность, воспроизводимая: как Слово некогда восприняло плоть от Девы, так Христос зачинается и рождается заново внутри каждого верующего, кто приемлет Его в Духе. Это из наиболее дерзновенных нитей его богословия, и именно в «Словах нравственных» оно изложено пространно и защищено, а не просто утверждено в белом жаре гимна (Krivocheine, In the Light of Christ, главы об обожении и о Божественном рождении; Alfeyev, St Symeon the New Theologian and Orthodox Tradition).

Богословский вес

Современная наука читает «Слова нравственные» как наиболее систематического Симеона — ту часть корпуса, где его характерные утверждения не просто утверждаются из опыта, но защищаются и связываются. Симеон никогда не был систематическим богословом в схоластическом смысле; он писал, как выражается Мак-Гукин, «из своего собственного непосредственного опыта» (McGuckin, введение к цистерцианским Practical and Theological Chapters). Но внутри его труда «Слова нравственные» ближе всего подходят к системе, объединяя его богословие благодати, его сакраментальное и церковное видение, его эсхатологию восьмого дня и его учение о свете в единый отчёт о христианской надежде. Они суть, соответственно, естественное место, где искать догматическое содержание Симеона, и незаменимая поправка ко всякому прочтению, которое свело бы его к эмоциональному восторженнику.

Смысл третьего тома Голицына есть именно эта реабилитация. Давнюю науку искушало читать Симеона как своеобычного визионера, «мистика», стоящего несколько в стороне от догматического русла, даже как предтечу индивидуалистической духовности. Внимательное прочтение Голицыным слов разбирает эту картину: Симеон предстаёт как «вполне традиционный представитель центральных тем греческой святоотеческой мысли», чьё всякое крупное утверждение — обожение, Божественный свет, сознательное присутствие Духа, космический размах искупления — имеет глубокие корни в отцах, которых он унаследовал (Golitzin, On the Mystical Life, vol. III). Что ново́ в Симеоне, есть не учение, но настоятельность и личная прямота, с которыми он на него напирает, и его настойчивость, что то, чему учили отцы, должно быть пережито, здесь и ныне, каждым христианином. Кривошеин, первый великий современный издатель Симеона, и Алфеев, который поместил его в более широкую византийскую традицию, оба строят свои портреты богословия Симеона в значительной мере из этого материала, и оба приходят к родственному выводу: что оригинальность Симеона лежит не в отступлении от традиции, но в жизни по ней с особой напряжённостью (Krivocheine, In the Light of Christ; Alfeyev, St Symeon the New Theologian and Orthodox Tradition). По этой причине «Слова нравственные», более чем «Гимны» или даже «Огласительные слова», суть тот документ, к которому обращаются, чтобы увидеть, как Симеон-мистик и Симеон-богослов суть один и тот же человек.

См. также

Источники

  • Symeon the New Theologian. Traités théologiques et éthiques. Edited and translated by Jean Darrouzès. Sources Chrétiennes 122 and 129. Paris: Éditions du Cerf, 1966–1967.
  • Symeon the New Theologian. On the Mystical Life: The Ethical Discourses. Translated by Alexander Golitzin. 3 vols. (I: The Church and the Last Things; II: On Virtue and the Christian Life; III: Life, Times, and Theology). Popular Patristics Series 14–16. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1995–1997.
  • Symeon the New Theologian. The Practical and Theological Chapters and the Three Theological Discourses. Translated by Paul McGuckin. Cistercian Studies 41. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1982.
  • Krivocheine, Basil. In the Light of Christ: Saint Symeon the New Theologian (949–1022), Life — Spirituality — Doctrine. Translated by Anthony P. Gythiel. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1986.
  • Alfeyev, Hilarion. St Symeon the New Theologian and Orthodox Tradition. Oxford Early Christian Studies. Oxford: Oxford University Press, 2000.