Огласительные слова

«Огласительные слова» прп. Симеона Нового Богослова — это тридцать четыре главы-беседы, которые он произнёс как игумен монастыря св. Маманта в Константинополе (ок. 980–998), — выдержанное устное наставление его монахам, позднее записанное. Они — самое личное и пастырское из его произведений: от скрытой автобиографии его собственного видения света (Слово 22) до его учения о слезах покаяния (Слово 5) они понуждают к единому требованию — чтобы благодать Божия была взыскуема и познаваема сознательно и чтобы никто не говорил, что это невозможно.

Традиция: Общеправославная (Отец Церкви)

Жанр: наставление игумена

«Огласительные слова» (греч. Katēchēseis, «наставления») — не трактаты, составленные за столом, но главы-беседы: обращения, произнесённые устно Симеоном как игуменом монастыря св. Маманта в Константинополе, обыкновенно в обстановке монастырского богослужения, к братии под его началом. Они принадлежат к узнаваемому византийскому жанру — устной катехизе игумена к его общине, в традиции наставлений Феодора Студита, — но своеобразны своей напряжённостью, своей автобиографической откровенностью и своим отказом давать монашеской форме заменить опыт, которому она призвана служить (Krivocheine, In the Light of Christ, гл. 1; McGuckin, “Introducing Symeon the New Theologian”).

Их обстановка управляет их тоном. Симеон говорит к мужам, которые уже отреклись от мира, приняли образ и вошли в послушание, — и именно таким мужам он настаивает, что образ и правило недостаточны. Слова простираются на покаяние, отречение, отрешённость, милостыню, бесстрастие, память смертную, умиление и слёзы, соблюдение заповедей и единение с обитающей Троицей (de Catanzaro, The Discourses, введение Малони). Пастырская настоятельность повсюду: он борется с формализмом монахов, которые полагали, что, приняв крещение и постриг, они обладают всею благодатью, в какой нуждаются, никогда её не ощущая.

Поскольку беседы были произнесены устно к общине, знавшей говорящего, они имеют прямоту и близость, которых недостаёт более систематическим «Богословским», «Нравственным» и «Деятельным» главам. Симеон обращается к братии как к «братьям моим» и «чадам моим», прерывает своё изложение, чтобы умолять их, повествует о своём собственном опыте, чтобы пристыдить их самодовольство, и возвращается вновь и вновь к той же горсти убеждений — что благодать предназначена быть ощущаемой, что слёзы суть путь к ней и что никакое извинение духовной посредственности недопустимо. Сама повторяемость пастырственна: он не выстраивает довод единожды, но понуждает к требованию на протяжении месяцев и лет мужей, которые всё соскальзывают назад в рутину (Krivocheine, In the Light of Christ; de Catanzaro, введение). По этой причине «Огласительные слова» из всех произведений Симеона — то, в чём мы ближе всего подходим к слышанию действительного голоса святого как отца душ.

Текст: критическое издание и перевод

Греческое критическое издание «Огласительных слов» было осуществлено для Sources Chrétiennes, текст установлен архиеп. Василием (Кривошеиным) с французским переводом Жозефа Параметля, в трёх томах (Париж: Cerf, 1963–1965): SC 96 (Огласительные слова 1–5), SC 104 (Огласительные слова 6–22) и SC 113 (Огласительные слова 23–34, с двумя приложенными Благодарениями) (каталог Sources Chrétiennes). Тридцать четыре слова образуют посему единый корпус, переданный вместе с двумя молитвами Благодарения (Eucharistia).

Стандартная английская передача — «Symeon the New Theologian: The Discourses» К. Дж. де Катанзаро, в серии Classics of Western Spirituality (New York: Paulist Press, 1980), с введением Джорджа А. Малони, S.J., и предисловием Василия (Кривошеина). Она переводит тот же свод «Огласительных слов», почему «Слово» (Discourse) и «Огласительное слово» (Catechesis) используются ниже как взаимозаменяемые, с номером, соответствующим тому де Катанзаро.

Знаменитые слова

Слово 22 — Видение «Георгия»

Самое прославленное из «Огласительных слов» — Слово 22 («О вере»), в котором Симеон повествует об обращении-видении молодого мирянина по имени Георгий (de Catanzaro, The Discourses, Discourse XXII, “On Faith”). Георгий повсеместно понимается — и биографом Симеона Никитой Стифатом, и современной наукой равно — как сам Симеон под псевдонимом, повествующий о своём собственном опыте в Константинополе, когда ему было около двадцати лет, ещё в бытность живущим в миру, но под руководством своего духовного отца, Симеона Студита (Благоговейного) (Krivocheine, In the Light of Christ, гл. 2; Alfeyev, St Symeon the New Theologian and Orthodox Tradition, OUP 2000).

Повествование: когда молодой человек стоял ночью, повторяя краткую молитву, данную ему старцем, — «Боже, милостив буди мне, грешному», — обильное Божественное сияние снизошло сверху и наполнило место. Он утратил всякое сознание окружающего, более не знал, в доме ли он или под кровом, не видел ничего, кроме света вокруг себя, был всецело соединён с невещественным (нематериальным) светом и думал, что он сам превратился в свет; весь мир исчез, и он исполнился слёз и неизреченной радости (Слово 22; ср. параллельное филокалийное «О вере»). Симеон приписывает видение прямо молитвам своего старца. Эпизод есть опытный нерв всего его богословия: видение Божественного света не литературная фигура, но нечто, что он притязает перенести.

Личина «Георгия» — часть сути. Повествуя историю в третьем лице, Симеон может выставить опыт как образец, а не как похвальбу — вот что делает Бог, и не только для великих подвижников, но для молодого мирянина, ещё в миру, который попросту молился в послушании святому старцу. Старец дал Георгию книгу Марка Монаха и краткую покаянную молитву; видение пришло не после лет пустынного безмолвия, но посреди обычной городской жизни труда и молитвы. Симеон, таким образом, пользуется своей собственной автобиографией, чтобы сделать вероучительное притязание о доступности видения Бога — притязание, которое он развивает прямо в иных местах своих произведений (Alfeyev, OUP 2000; Krivocheine, In the Light of Christ, гл. 2). Слово 22 есть посему не частный мемуар, вставленный в проповедь, но доказательство, на котором покоится всё увещание проповеди: если это случилось с Георгием, это может случиться с братией, и у них нет оправдания говорить, что не может.

Слово 5 — Покаяние и слёзы

Слово 5 (в начальной грозди, SC 96) трактует покаяние и умиление, выражаемые через слёзы (пенфос) — благочестивый плач, очищающий душу. Симеон различает горькие слёзы покаяния и страха от сладких слёз радости, возникающих из вселения Духа; слёзы суть разом труд кающегося и знак принятой благодати. Для Симеона слёзы — не необязательное украшение благочестия, но обычная среда, через которую благодать крещения обновляется и соделывается сознательной, — тема, проходящая сквозь «Огласительные слова» и связывающая его учение о покаянии с его учением о Евхаристии (Krivocheine, In the Light of Christ; de Catanzaro, The Discourses, Discourse IX, о покаянии и слезах).

«Царский путь»

Симеон, как и отцы прежде него, подхватывает святоотеческий мотив «царского пути» (basilikē hodos) — срединной дороги, избегающей крайностей как нерадения с одной стороны, так и дерзновенного излишества с другой, рассудительного пути послушания и меры. [Мотив этот — стандартный по всем «Огласительным словам» и у подвижнических отцов; точный номер слова здесь не закреплён, поскольку местоположение не было выверено по тексту или указателю де Катанзаро.] Его сила у Симеона пастырская: сознательный опыт благодати, которого он требует, не есть приглашение к безрассудному самоуправлению, но взыскуется под старцем и внутри общей жизни.

Пастырский рефрен: «Не говори, что невозможно»

Самая цитируемая строка духовности Симеона — это рефрен против отчаяния и против извинения формалиста, что святость принадлежала лишь исчезнувшему веку. В своей знаменитейшей дословной форме она стоит не в «Огласительных словах», но в Гимне 27 «Гимнов Божественной любви»:

«Не говори, что невозможно принять Духа Божия. Не говори, что можно сделаться целым без Него. Не говори, что можно обладать Им, не зная того. Не говори, что Бог не является человеку. Не говори, что люди не могут видеть Божественного света, или что это невозможно в нынешнем веке. Никогда это не оказывается невозможным, друзья мои. Напротив, это вполне возможно, когда кто пожелает». (Гимн 27, «Гимны Божественной любви»)

«Огласительные слова» несут тот же заряд в прозе. В Слове 29 Симеон обращается прямо против тех, кто говорит, что невозможно христианам его собственного дня соблюдать евангельские заповеди, принять Святого Духа сознательно и стать подобными святым отцам, — называя таковых, в сущности, противниками Бога, ибо их позиция подразумевает, что Дух отступил от Церкви (Слово 29; ср. McGuckin; Alfeyev, OUP 2000). Различение стоит держать: знаменитая литания «не говори» — это Гимн 27; Слово 29 — это прозаическая полемика, делающая то же дело. Оба нацелены на ту же мишень — смирившееся, номинальное христианство, извиняющее свою собственную холодность объявлением высот закрытыми.

Это пастырская настоятельность всего корпуса. Монахи Симеона были не язычниками, которых надлежит обратить, но обетными иноками, которых надлежит пробудить; и опасность, которую он видел в них, была не неверием, но гибельным допущением, что форма жизни — пропетое богослужение, соблюдённое правило, принятые таинства — может стать вместо её существа. Против этого допущения «Огласительные слова» понуждают к своему единому требованию: не говори, что невозможно.

Рефрен есть более чем риторическое ободрение. Он заключает в себе убеждение Симеона, что отчаяние о возможности святости есть само род неверия — практическое отрицание того, что Святой Дух всё ещё подаётся столь же полно, как во дни апостолов и отцов. Сказать «это невозможно в нынешнем веке» значит, по его чтению, соделать святых Церкви закрытым перечнем и подразумевать, что благодать как-то умалилась со временем. Он не уступит ни пяди этой почвы. Та же настоятельность, что заставляет его повествовать о своём собственном видении под псевдонимом, заставляет его воспрещать своим монахам удобное извинение, что таковое было для прежнего и более святого поколения. «Огласительные слова» суть, в этом смысле, выдержанное наступление на духовную покорность судьбе, предпринятое отцом, который убеждён, что виденное им могут увидеть и его чада.

Место «Огласительных слов» среди произведений Симеона

«Огласительные слова» образуют один из трёх главных блоков подлинной прозы Симеона, наряду с пятнадцатью «Нравственными словами» (или «Богословскими и нравственными трактатами», переведёнными Александром Голицыным как «On the Mystical Life») и более короткими главами — «Деятельными и богословскими главами» и «Богословскими словами» (переведёнными Полом Макгакином), — к чему прибавляется великий поэтический корпус из пятидесяти восьми «Гимнов Божественной любви» (изданный в Sources Chrétiennes Иоганнесом Кодером). Там, где «Нравственные слова» рассуждают, а «Гимны» поют, «Огласительные слова» увещевают: они — жанр, в котором богословие Симеона подаётся как прямое пастырское обращение. Темы непрерывны по всем им — сознательный опыт благодати, крещение слёз, видение света, роль духовного отца, — но «Огласительные слова» представляют их в их изначальной обстановке игумена, говорящего к своим монахам, почему они и остаются естественной точкой входа в его мысль (de Catanzaro, введение; Golitzin, On the Mystical Life, т. 1, введение).

См. также

References

  • Symeon the New Theologian. Catéchèses. Greek text ed. Basile Krivochéine; French trans. Joseph Paramelle. 3 vols. Sources Chrétiennes 96, 104, 113. Paris: Cerf, 1963–1965.
  • Symeon the New Theologian. The Discourses. Translated by C. J. de Catanzaro. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1980. (Introduction by George A. Maloney, S.J.; preface by Basil Krivocheine.)
  • Symeon the New Theologian. Hymns of Divine Love. Translated by George A. Maloney. Denville, NJ: Dimension Books, 1976. (Hymn 27.)
  • Krivocheine, Basil. In the Light of Christ: St Symeon the New Theologian (949–1022). Translated by Anthony P. Gythiel. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1986.
  • Alfeyev, Hilarion. St Symeon the New Theologian and Orthodox Tradition. Oxford Early Christian Studies. Oxford: Oxford University Press, 2000.
  • McGuckin, John A. “Introducing Symeon the New Theologian.” In The Blackwell Companion to Christian Spirituality, ed. Arthur Holder. Oxford: Blackwell, 2005.