Евхаристическое благочестие: причащение со слезами

Прп. Симеон поставил Евхаристию в самый центр духовной жизни и связал её с даром слёз. Его знаменитейший совет — «Брат, никогда не причащайся без слёз!» — есть не требование эмоционального проявления, а призыв к сознательному, покаянному принятию Таинств, которое он описывает в языке огня и света. Симеон удерживал вместе две вещи, которые могут казаться в напряжении: суровое настояние на достойном приготовлении и благодатоцентричное убеждение, что дар — Богу подать, а не человеку заслужить.

Традиция: Общеправославная (Отец Церкви)

Евхаристия в центре

Среди восточных Отцов прп. Симеон выделяется тем, сколь центральное место он отводит Евхаристии в мистической жизни. Он был, как выражается Алфеев, среди первых восточных аскетических учителей, поставивших Святое Причащение в центр духовной и мистической жизни человека, отведя ему решающую роль в спасении и в приближении души к Богу (Alfeyev, St. Symeon the New Theologian and Orthodox Tradition, гл. о Евхаристии). Для Симеона Таинство есть не одно благочестивое делание среди многих, а та точка, в которой вся христианская жизнь — покаяние, молитва, видение света, обожение — сосредоточена и совершается.

Этот евхаристический фокус есть то, что даёт его покаянному учению его направление. Слёзы, которые ценит Симеон, не самоцель; они суть расположение, в котором душа приступает к чаше, и плод того, что чаша подаёт. Его учение о Евхаристии и его учение о слезах суть единое учение.

Евхаристическое богословие Симеона сплетено с его богословием обожения. Принять Тело и Кровь Христа есть для него принять Самого Христа в своё собственное тело и душу и так сделаться причастником Божественного естества — причащающийся становится по благодати тем, что Христос есть по естеству (Alfeyev, St. Symeon, гл. о Евхаристии; McGuckin, «Repentance as Divine Communion in St. Symeon the New Theologian»). Евхаристия есть, таким образом, Таинство обожения: точка, в которой отвлечённое обетование обожения становится конкретной, телесной реальностью. Вот почему ничто не важнее для Симеона, чем то, чтобы дар был принят сознательно, — ибо обожение, которого не воспринимают, есть, по его взыскательному взгляду, едва ли обожение вообще.

«Никогда не причащайся без слёз»

Центр тяжести евхаристического совета Симеона — четвёртое из его Огласительных слов (Слово IV в Discourses де Катандзаро), обращённое к его монахам. Там он даёт совет, которым памятнее всего:

«Брат, никогда не причащайся без слёз». (Симеон, Discourses IV.1; пер. deCatanzaro)

Изречение бодрит, и Симеон разумеет его строго; но смысл его управляется тем, что он говорит вокруг него. Он тотчас укореняет его в необходимости сокрушения для всякого подлинного богопознания:

«Никто никогда не сделался святым или не принял Святого Духа, не имел видения Бога или не испытал Его обитания в себе, или вообще не имел Его обитающим в своём сердце, без предшествующего покаяния и сокрушения и постоянных слёз, непрестанно текущих как из источника». (Симеон, Discourses IV.10; пер. deCatanzaro)

Слёзы, о которых здесь речь, суть слёзы сокрушения — katanyxis, пронзение сердца осознанием своего греха и Божией милости, — а не слёзы, нагнанные к случаю. «Причащаться без слёз» есть для Симеона причащаться без того внутреннего состояния покаяния и осознания, в котором Таинство может быть принято за то, что оно есть.

Идеал ежедневного, сознательного принятия

Совет Симеона был дан в монашеской обстановке и подталкивал его общину к частому, даже ежедневному причащению — но всегда к частому причащению со слезами, то есть к сознательному и покаянному принятию. В том же слове он пишет:

«Тот, кто… проводит всю свою жизнь в воздыханиях и слезах, наиболее достоин не только в праздничный день, но и каждый день… причащаться этих Божественных Таин». (Симеон, Discourses IV.13; пер. deCatanzaro)

Эта пастырская программа — ежедневное причащение, связанное с непрестанным сокрушением, — вызвала действительное трение в его собственном монастыре, где некоторые монахи противились требованию не приступать к Таинству без слёз (Alfeyev, St. Symeon, гл. о Евхаристии; Krivochéine, In the Light of Christ, гл. о Евхаристии). Напряжение, которое вызвал Симеон, есть извечное напряжение между максималистским призывом к сознательному принятию и опасностью превратить внутренний дар во внешнее требование.

Стоит тщательно взвесить, чего Симеон требует и чего не требует. Он не учит, что недостойным нельзя причащаться; он учит, что достойное причащение есть причащение сознательное и сокрушённое и что путь к нему открыт всем кающимся. И совет не служит преградой, чтобы держать народ вдали от чаши, — обратное средневековому образцу, в котором трепет пред Таинством отвердел в редкое причащение (см. историю, набросанную в Святой Евхаристии). Логика Симеона идёт в другую сторону: поскольку дар столь велик, надлежит и приготовляться со всей серьёзностью, и причащаться как можно чаще. Строгость и частота суть два лица единой евхаристической напряжённости. Прочитанный против позднейшей русской синодальной нормы причащения раз в год, Симеон несомненно принадлежит к максималистской, а не минималистской родословной.

Евхаристический максимализм Симеона стоит внутри долгой православной истории частоты причащения — раннецерковной нормы всеобщего приобщения, её резкого средневекового и раннемодерного упадка и её современного возрождения, — изложенной в Святой Евхаристии. Его настояние, что достойные причастники должны приобщаться «не только в праздничный день, но и каждый день», идёт против позднейшего образца редкого причащения и предвосхищает почти на тысячу лет евхаристическое возрождение, продвинутое такими фигурами, как прав. Иоанн Кронштадтский (см. Ежедневная литургия и частое причащение). Довод в обоих случаях один: причащение есть центр христианской жизни, а не случайное и страшимое событие.

Евхаристия как огонь и свет

Симеон описывает Таинство не в языке обязанности, а в языке видения. В Гимнах Божественного эроса он говорит о причащении как о принятии огня и света — самого огня и света Божества, принимаемых в тело причащающегося:

«О, какое опьянение света, о, какие движения огня!.. О, какие вихри пламени во мне, окаянном, исходящие от Тебя и Твоей славы!» (Симеон, Гимны Божественного эроса; пер. Griggs; ср. образность, обозренную в Alfeyev, St. Symeon, гл. о Евхаристии)

«Бог есть огонь», — настаивает Симеон, и душа, принимающая Его в Таинстве, узнаёт возгорание этого пламени внутри (Симеон, Гимны Божественного эроса; пер. Griggs). Образ огня обоюдоострый в Предании, и Симеон так его и разумеет: тот же огонь, что озаряет и обоживает достойных, попаляет недостойных, как сказано, что Божественный огонь просвещает чистых и жжёт нечистых. Принять Таинства есть, таким образом, держать огонь, и слёзы сокрушения суть отчасти то, что удерживает огонь от превращения в суд. Вот почему принятие должно быть сознательным: дар есть действительное присутствие огня и света, которое надо воспринять, убояться и познать, а не обряд, который отправляют.

Столь централен этот язык, что православное молитвенное правило ко Причащению включает молитву, сотканную из его стихов, — состав, извлечённый из отрывков Гимнов 13, 17, 19 и 41 Гимнов Божественного эроса, — в которой причащающийся молится принять Христа как огонь и свет и быть озарённым, а не сожжённым (Griggs, introduction to Divine Eros; Alfeyev, St. Symeon, гл. о Евхаристии). Что собственные гимны Симеона вошли в церковное приготовление ко Причащению, есть мера того, насколько основательно Предание восприняло его евхаристическое видение: муж, некогда изгнанный, стал поэтом молитв, читаемых пред чашей.

Достоинство и благодать, удержанные вместе

Строгость Симеона о достоинстве может читаться как суровая — предостережение против причащения без слёз, требование сознательного принятия, обличение чисто механического сакраментализма. Однако его учение не есть учение о самозаслуженном достоинстве. Сами слёзы, которых он требует, суть для Симеона дар Святого Духа, а не достижение воли (Симеон, Discourses IV; Krivochéine, In the Light of Christ; Hausherr, Penthos). Достоинство, к которому он призывает, есть достоинство кающихся и смиренных, которые знают, что не могут сделать себя достойными, и потому плачут, — и именно такие души он объявляет «наиболее достойными… каждый день» причащаться (Симеон, Discourses IV.13).

Вот как держатся вместе две стороны Симеона. Его строгость реальна, но она служит его благодатоцентричности: он ставит планку сознательного, слёзного принятия столь высоко не для того, чтобы гнать души от чаши, а чтобы гнать их к единственному, что может приготовить их к ней, — к покаянию, которое само есть дар Божий. К Таинству приступают в страхе и слезах, а принимают как огонь, свет и радость. Рассмотрение слёз как «второго крещения» и рассуждение, оберегающее от их вынуждения, взято в спутнике этого файла, Дар слёз.

См. также

Источники

  • St. Symeon the New Theologian. The Discourses. Translated by C. J. deCatanzaro. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1980. (See Discourse IV, “On Tears of Penitence” / the eucharistic discourse, IV.1, IV.10, IV.13, IV.16.)
  • St. Symeon the New Theologian. Divine Eros: Hymns of Saint Symeon the New Theologian. Translated by Daniel K. Griggs. Popular Patristics Series. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2010.
  • Alfeyev, Hilarion. St. Symeon the New Theologian and Orthodox Tradition. Oxford Early Christian Studies. Oxford: Oxford University Press, 2000.
  • Krivochéine, Archbishop Basil. In the Light of Christ: St. Symeon the New Theologian (949–1022): Life — Spirituality — Doctrine. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1986.
  • Hausherr, Irénée. Penthos: The Doctrine of Compunction in the Christian East. Translated by Anselm Hufstader. Cistercian Studies 53. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1982.
  • McGuckin, John Anthony. “Repentance as Divine Communion in St. Symeon the New Theologian.” International Journal of Orthodox Theology (article available via orthodox-theology.com).