Беседа с Мотовиловым

«Беседа о цели христианской жизни» (о стяжании Святого Духа) ноября 1831 года, записанная Николаем Мотовиловым и изданная Сергеем Нилусом в 1903 году, — наиболее читаемый текст, связанный с преп. Серафимом Саровским. Этот файл представляет его содержание верно — цель христианской жизни, средства стяжания благодати и сцену преображения в лесу — вместе с рассказом о самом Мотовилове и о том, почему текст стал для многих итогом православной духовности. Источниковедческие вопросы вокруг текста рассматриваются отдельно в проблеме передачи.

Традиция: Русское Православие (канонизирован в 1903 году)

Обстановка

Беседа представлена в тексте как происходившая в зимний день в конце ноября 1831 года — примерно за пятнадцать месяцев до кончины преп. Серафима 2 января 1833 года — на лесной поляне близ его пустыньки, при падающем и лежащем на земле снеге (преп. Серафим, Беседа с Мотовиловым, пер. в Little Russian Philokalia I; ср. orthochristian.com/47866). Николай Александрович Мотовилов, молодой симбирский помещик, считавший себя духовным сыном Серафима, записывает, что давно желал задать старцу один вопрос: какова истинная цель христианской жизни? Текст обрамлён как воспоминание Мотовилова от первого лица об ответе Серафима и о том, что последовало.

С самого начала следует подчеркнуть, что приведённые ниже слова — это слова текста, записанного одним человеком и отредактированного, десятилетия спустя после его смерти, другим; они цитируются здесь как рецепированный текст беседы, а не как дословная стенограмма. Основания этой осторожности изложены в проблеме передачи.

Цель христианской жизни

Центральное учение Серафима, как даёт его текст, состоит в том, что вещи, обыкновенно принимаемые за цель христианской жизни, на деле суть лишь средства:

«Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего» (преп. Серафим, Беседа с Мотовиловым; пер. как на orthochristian.com/47866 и в Rose, Little Russian Philokalia I).

Добрые дела христианина, продолжает Серафим, ценны ровно в той мере, в какой они приносят благодать Духа, — и «только то добро, которое делается ради Христа, приносит нам плоды Святого Духа» (там же). Он уподобляет христианскую жизнь торговле: благодать Божию стяжают, как купец стяжает капитал, избирая в каждом обстоятельстве то доброе дело — молитву, милостыню, пост, бдение, — которое даёт наибольшую «прибыль» Духа (там же). Это обрамление поразительно именно потому, что отказывается делать аскезу самоцелью: вся нравственная и литургическая жизнь Церкви переориентируется к единой цели — сознательному причастию Святому Духу.

Это тот отрывок, о котором епископ Каллист (Уэр), ссылаясь на Владимира Лосского, говорит, что он «подытоживает всю духовную традицию Православной Церкви» (Ware, The Orthodox Church, о преп. Серафиме; ср. Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church).

«Торговый» образ заслуживает дальнейшего слова, потому что его легко прочесть превратно. Серафим не сводит духовную жизнь к сделке, в которой добрые дела покупают благодать; смысл противоположен. Купец любит не деньги ради них самих, но торгует тем, что даёт лучшую отдачу; точно так и христианин должен любить не молитву или пост ради них самих, но делать то, что в данном обстоятельстве лучше всего отверзает душу Духу. Подвиги — орудия, а орудие чтится тем, что употребляется к своей цели, а не тем, что принимается за цель. Вот почему это учение может быть одновременно напряжённо аскетическим и совершенно свободным от праведности от дел: всё устройство аскезы держится свободно, в служении единому дару, который подаёт один Бог (преп. Серафим, Беседа с Мотовиловым, пер. на orthochristian.com/47866).

Преображение в лесу

Когда Мотовилов спрашивает, как человек может с достоверностью знать, что он «в Духе Божием», Серафим — согласно тексту — отвечает не доводом, но явлением. Он крепко берёт Мотовилова и говорит:

«Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою. Что же ты не смотришь на меня?» (преп. Серафим, Беседа с Мотовиловым, пер. на pravoslavie.ru/47867; также в Rose, Little Russian Philokalia I).

Мотовилов записывает, что не мог, потому что лицо старца стало нестерпимо ярким:

«Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли» (там же).

То, что следует, — описание, закрепившее эту сцену в православном воображении. Несмотря на холод и падающий снег, Мотовилов сообщает о необычайном внутреннем состоянии — тишине и мире, «которые никакими словами выразить» нельзя, теплоте, как «в бане, когда на каменку поддают воду и пар столбом восходит», сладости и благоухании, неподобном никакому земному аромату, которое он уразумел как «благоухание Святого Духа Божия» (там же). Решающая подробность в том, что снег продолжал падать и не таял ни на одном из них: благодать переживалась внутри, а не как изменение окружающего воздуха (там же). Серафим затем объясняет, что это именно состояние Адама в раю и наследие, обещанное всякому христианину, — а не особое дарование одних монахов (там же).

Для православного прочтения этой сцены свет, который видел Мотовилов, отождествляется с нетварным светом Фавора (ср. Мф. 17:2) и с Божественными энергиями, описанными свт. Григорием Паламой (Триады), что делает беседу живой, опытной иллюстрацией учения об обожении (см. Малое русское добротолюбие).

Две черты этого рассказа стоит выделить, потому что они догматически несущи. Во-первых, переживание представлено как вполне телесное, а не только духовное: Мотовилов не просто что-то уразумевает, но чувствует теплоту, обоняет благоухание и омывается светом — весь человек, тело и душа, вовлекается в благодать. Это созвучно православному отказу одухотворять спасение в чисто внутреннее или умственное событие; тело тоже предназначено к славе. Во-вторых, нетающий снег — стержень всей сцены. Он отмечает благодать как нетварную и Божественную, а не как естественную или психологическую теплоту: свет и жар не излучаются вовне в физический мир, чтобы изменить его, потому что они не от этого мира; они суть собственная энергия Божия, воспринятая человеком, которого благодать сделала способным её воспринять (ср. Палама, Триады; и прочтение в Малом русском добротолюбии). Серафим, по этому повествованию, не совершает чудо ради него самого, но отвечает на вопрос Мотовилова единственно достаточным образом — давая ему вкусить саму вещь.

Николай Мотовилов

Свидетель заслуживает собственного портрета, потому что от него столь многое зависит. Николай Александрович Мотовилов (3 мая 1809 — 14 января 1879) был помещиком симбирского края, вступившим на государственную службу в 1827 году и позднее служившим мировым судьёй (Николай Мотовилов, биографическая сводка, en.wikipedia.org/wiki/Nikolay_Motovilov, по русским агиографическим и дивеевским источникам). Агиографическая традиция записывает, что он пришёл к Серафиму тяжко больным — расслабленным и прикованным к постели — и был исцелён; с тех пор он считал себя связанным со старцем и поминается в русском благочестии как «служка Серафимов и Божией Матери» (там же; исцеление — агиографическое утверждение, записанное в дивеевском материале и не документированное независимо).

В 1840 году он женился на Елене Ивановне Мелюковой, связанной с кругом дивеевских учениц Серафима (там же). Мотовилов посвятил большую часть своей жизни и состояния Дивеевской обители, которой Серафим был духовным отцом, заслужив прозвище «кормилец Дивеева» (там же). Его поздние годы были отмечены поведением, которое соседи принимали за душевную болезнь, — его иногда причисляют к юродивым, Христа ради; и сводка Википедии, следуя русским источникам, записывает попытку самоубийства в юности, которую, как говорят, остановило явление Богородицы (там же). Он умер в 1879 году и был погребён в Дивееве, за двадцать четыре года до канонизации святого, чью память он трудился прославить (там же). Его вдова Елена Ивановна сохранила его бумаги; их судьба — предмет проблемы передачи.

Эта биография важна для источниковедения сразу в двух направлениях. С одной стороны, неуравновешенность Мотовилова и его десятилетиями длившееся рвение продвинуть дело Серафима суть именно те черты, которые критик отмечает, взвешивая его свидетельство. С другой стороны, его пожизненная, дорого ему стоившая верность Дивееву — тот род факта, который защитники приводят в пользу его основной искренности. Собрание указывает то и другое и не разрешает ни того, ни другого.

Почему текст стал тем самым итогом православной духовности

Несколько факторов сошлись, чтобы дать этой одной беседе её непомерное место.

Во-первых, её время. Нилус издал текст в 1903 году, в тот самый год прославления Серафима в присутствии царя Николая II, — так что беседа вошла в православное сознание слитой с самой канонизацией, на высшей точке дореволюционного русского религиозного чувства (ср. Малое русское добротолюбие; Zander, St. Seraphim of Sarov).

Во-вторых, её богословие. Православное богословское возрождение двадцатого века — Лосский, Уэр и неопатристическое движение — нашло в начальном изречении единую, запоминающуюся формулу того, что оно желало восстановить: что цель христианской жизни — не нравственное улучшение, но реальное, сознательное общение с Богом Святым Духом. Суждение Уэра, что изречение «подытоживает всю духовную традицию Православной Церкви», высказанное на основании Лосского, показательно для того, как современная православная традиция возвысила этот текст (Ware, The Orthodox Church; Lossky, Mystical Theology).

В-третьих, её опытная живость. Где святоотеческое учение о нетварном свете часто излагается отвлечённо, лесная сцена даёт ему лицо, температуру и благоухание. О. Серафим (Роуз) включил беседу как средоточие своего тома Little Russian Philokalia именно потому, что она служила конкретной иллюстрацией обожения и непрерывности исихастской традиции в современную эпоху (Rose, Little Russian Philokalia I; см. том Роуза).

Итог — парадокс, с которым прямо встречается следующий файл: текст, который современная православная традиция рассматривает как итог всей своей духовности, есть также текст Серафимова корпуса, чья цепь передачи наиболее хрупка.

См. также

• Проблема передачи — источниковедческое рассмотрение того, как этот текст достигает нас
• Духовные наставления — более ранний, лучше засвидетельствованный корпус для чтения наряду с беседой
• Темы учения — стяжание Духа, мир и радость во всём корпусе
• Малое русское добротолюбие, т. I — английское представление Роуза, где беседа является средоточием
• Иисусова молитва — молитва исихастской традиции, которую беседа предполагает

References

• St. Seraphim of Sarov. Conversation with N. A. Motovilov on the Acquisition of the Holy Spirit. English translations consulted: orthochristian.com/47866 and pravoslavie.ru/47867 (standard English rendering); orthodoxinfo.com/praxis/wonderful.aspx. As included in Rose, Little Russian Philokalia, Vol. I.
• Rose, Seraphim, ed. and trans. Little Russian Philokalia, Vol. I: St. Seraphim of Sarov. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1978.
• Zander, Valentine. St. Seraphim of Sarov. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1975.
• Ware, Kallistos. The Orthodox Church. London: Penguin Books, rev. ed.
• Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1976.
• “Nikolay Motovilov.” Biographical summary at en.wikipedia.org/wiki/Nikolay_Motovilov (used to locate dates and Diveyevo-source claims; hagiographic details cross-referenced to the Diveyevo Chronicle tradition, not independently documented).