Природа, поэзия и наука

Светоносная, мироутверждающая сторона учения преп. Порфирия: его убеждение, что красота, сотворённый мир, поэзия и даже наука суть пути к Богу. Для него вся природа есть «тайное Евангелие»; создания — растения, животные, птицы, горы, море, закат, звёздное небо — суть «малые любви», через которые душа достигает великой Любви, которая есть Христос; и «чтобы стать христианином, нужно стать поэтом», ибо Христос не хочет бесчувственных душ. Укоренённое в его пожизненной любви к растущему и его открытости всякой учёности, это есть внешний лик его учения, что душа достигает Бога не отшатываясь от мира, но любя его правильно, как полный Бога.

Традиция: Греческое Православие / афонская (канонизирован в 2013 году)

Творение как тайное Евангелие

Преп. Порфирий любил сотворённый мир с напряжённостью, которая есть одна из самых характерных нот его учения, и он видел в нём не отвлечение от Бога, но дорогу к Нему. Природа, для преп. Порфирия, есть «тайное Евангелие» — откровение Бога, параллельное Писанию, в котором научившаяся видеть душа может читать любовь и премудрость Творца (преп. Порфирий, Раненный любовью, пер. Раффана, Denise Harvey, 2005, «Природа»; широко распространено как «Природа есть тайное Евангелие»). Это древняя святоотеческая доктрина «двух книг» — книги Писания и книги творения, — но у преп. Порфирия она заряжена его особой теплотой, менее богословское положение, чем восторг любящего.

Всё творение, в его учении, пронизано любовью Божией: «Всё вокруг нас — капли любви Божией — и одушевлённое, и неодушевлённое, растения и животные, птицы и горы, море, закат и звёздное небо. Это малые любви, через которые мы достигаем великой Любви, которая есть Христос» (преп. Порфирий, Раненный любовью, «Любовь Божия в творении»). Это метафизика под всем его учением о природе: сотворённые вещи не суть ни идолы, которых должно бояться, ни простая материя, которую должно использовать, но малые любви — сакраментальные знаки единой великой Любви, — и душа, любящая их правильно, ведётся ими к их Источнику. Он не учил отречению от красоты мира; он учил правильному её наслаждению, как средству ко Христу.

Цветы, пение птиц и красота вещей

Любовь преп. Порфирия к творению была конкретной и нежной, а не отвлечённой. Он говорил особенно о цветах: «Цветы… учат нас своим благоуханием и своим великолепием. Они говорят нам о любви Божией. Они рассыпают своё благоухание и свою красоту на грешников и на праведных» (преп. Порфирий, Раненный любовью, «Цветы»). Деталь — что красота цветка падает на грешника и праведного равно — намеренна: она образует неразборчивую щедрость Бога, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми» (Мф. 5:45). Цветок есть малое Евангелие благодати.

Он был знаменито тронут пением птиц, и многократно повторяемый рассказ о преп. Порфирии и соловье — сокрытой птице, поющей от всего сердца в пустыне ни для какого слушателя, кроме Бога, образе души, изливающей себя в любви неувиденной, — стал, в пересказах, притчей о всей его духовности (рассказ о соловье, почерпнутый из «Раненного любовью» и широко распространённый, например, orthodoxcityhermit.com). Его восторг от моря, гор, заката и ночного неба проходит через всю книгу. Это не было эстетизмом; это было поклонением. Он смотрел на цветок или слушал птицу, и его сердце шло прямо ко Христу.

Душа поэта

Из этого вытекает одно из самых цитируемых и самых неожиданных его учений: что христианин должен стать поэтом. «Кто хочет стать христианином, должен сперва стать поэтом», — говорил он; и ещё: «Чтобы человеку стать христианином, он должен иметь поэтическую душу. Он должен стать поэтом. Христос не желает бесчувственных душ в Своём обществе» (преп. Порфирий, Раненный любовью, «Поэтическая душа»). Он не разумел, что нужно писать стихи. Он разумел, что христианство требует души, которая утончена, чувствительна, пробуждена к красоте, способна к любви и удивлению — противоположность грубой, расчётливой, бесчувственной души. «Душа христианина должна быть утончённой и чувствительной, иметь восприимчивость и крылья» (преп. Порфирий, Раненный любовью).

Это глубоко связано с его основным учением о любви. Поэтическая душа есть душа, способная быть раненной любовью — видеть малые любви в творении и быть влекомой через них к великой Любви. Бесчувственная душа не может влюбиться во Христа, потому что не может влюбиться ни во что; она закрыта для красоты, через которую Бог влечёт души. Отсюда возделывание восприимчивости, удивления и оценки красоты есть, для преп. Порфирия, не роскошь, добавленная к христианской жизни, но её предпосылка. Омертвить душу для красоты — значит омертвить её для Бога.

Наука и учёность как окна в Бога

Поразительно, преп. Порфирий — человек с двумя годами обучения — распространял эту открытость на науку и учёность. Далёкий от того, чтобы ставить веру против знания, он рассматривал изучение сотворённого мира, включая науки, как ещё одно окно в премудрость Божию, и он, по сообщениям, был жаден услышать о научных открытиях, астрономии и устройстве природы, находя в них свежие поводы для удивления Творцу (Раненный любовью, «Знание и наука»; Saint Porphyrios: A Saint for Our Times, fatherlywords.com, о его открытости науке и современному знанию). Для преп. Порфирия не было войны между тайным Евангелием природы и человеческим усилием её понять; чем больше человек знал о чудесах творения, тем больше было чему дивиться и тем больше причин любить их Творца. Эта открытость заодно с позицией Церкви и мира, рассматриваемой в справочнике по православию (см. Церковь и мир): мир, его красота и даже его наука не суть враги Евангелия, но, правильно принятые, его союзники.

Святоотеческие корни его природной мистики

Любовь преп. Порфирия к творению, при всей её личной теплоте, не есть частный романтизм, но расцвет древней православной богословской традиции, и стоит назвать корни, чтобы его учение не было принято за простую природную сентиментальность. Отцы учили доктрине логосов: что всякая сотворённая вещь имеет в себе логос, божественное слово или начало, которым она была сотворена и через которое она говорит о своём Творце, — так что весь космос есть обширная теофания, явление Бога, для имеющих очи видеть (доктрина получает своё полнейшее развитие у преп. Максима Исповедника; о более широкой традиции см. учение Церкви о творении). «Две книги» — Писание и творение — суть святоотеческий фон порфириева «природа есть тайное Евангелие». И традиция видения природного творения как ризы или иконы Бога, усыпанной знаками Его любви, идёт от Псалмов («Небеса поведают славу Божию», Пс. 18/19:1) через Отцов к гимнографии Церкви.

Что добавляет преп. Порфирий — не новая доктрина, но особая напряжённость и непосредственность видения. Отцы учили о логосах; преп. Порфирий, кажется, просто видел их — смотрел на цветок или слышал соловья и шёл прямо через него к любви Божией, без усилия, как дело непосредственного восприятия. Это природная мистика человека, чья харизма diorasis (см. Рассказы о прозорливости) распространялась, кажется, на духовную глубину сотворённых вещей: он воспринимал любовь Божию в творении так, как воспринимал состояние души на исповеди, — непосредственно, по благодати. Его учение приглашает остальных нас, не видящих столь непосредственно, возделывать это видение: замедлиться, внимать, дать красоте мира делать своё дело влечения сердца к Богу. Это возделывание восприятия есть в точности то, что он разумел под стяжанием «души поэта».

Мир, возлюбленный правильно

Нить, связующая воедино цветы, поэзию и науку, есть убеждение преп. Порфирия, что душа достигает Бога не отшатываясь от мира, но любя его правильно, как полный Бога. Это отличает его от всякой мироотрицающей карикатуры на православную аскезу. Тот же человек, что практиковал крайнюю аскезу в Кавсокаливии, любил почву, деревья, которые он сажал в Каллисии, цветы, птиц, звёзды и открытия науки — и видел Бога во всех них. Аскетическое отречение и радостная любовь к творению были, для него, не в напряжении: он отрекался от мира как от идола именно для того, чтобы любить его как дар — как россыпь малых любвей, ведущих к великой Любви. Это радость, пронизывающая его учение, и она неотделима от его совета о воспитании детей, которых он желал видеть возрастающими именно в этой атмосфере красоты, удивления и любви, а не страха (см. Воспитание детей).

См. также

References

  • Wounded by Love: The Life and the Wisdom of Saint Porphyrios. Translated by John Raffan. Limni, Evia: Denise Harvey (Publisher), 2005. “Nature is a secret Gospel”; the creatures as “little loves” leading to the great Love; flowers that teach of God’s love; “whoever wants to become a Christian must first become a poet”; the soul that must be “refined and sensitive… with wings”; his openness to knowledge and science.
  • Saint Porphyrios: A Saint for Our Times. fatherlywords.com (Knowing Orthodoxy). On his openness to science, learning, and the modern world as windows on God.
  • “St. Porphyrios and a Nightingale.” orthodoxcityhermit.com. The nightingale account, drawn from Wounded by Love.
  • “A Christian Must Become a Poet (Saint Porphyrios).” ancientanswers.org; and “Why Christians Must Acquire the Soul of a Poet,” Ancient Faith Ministries. On the “poetic soul” teaching from the book.