Послушание и духовное отцовство

Самым последственным институциональным наследием прп. Паисия Величковского была не книга, но отношение: восстановление старчества, того старчества, в котором монах отверзает всю свою внутреннюю жизнь — ежедневно и без утайки — духовному отцу и живёт под послушанием ему. К восемнадцатому веку это откровение помыслов (логисмов) в большой части угасло в славянском монашеском мире; Паисий сделал его организующим началом своих общин и непременной охраной Иисусовой молитвы от самообольщения. Обоснованное им в Лествице Иоанна Лествичника, у Варсонофия и Иоанна и в Герониконе, это восстановленное старчество было перенесено его учениками в Россию и стало источником оптинской традиции.

Традиция: Общеправославная / русско-молдавская (исихазм; добротолюбное возрождение)

Угасание живой традиции

Восстановление Паисием старчества начинается, биографически, в ощущаемом отсутствии. Юный Пётр Величковский оставил Киево-Могилянскую академию и скитался через Украину и Валахию именно потому, что не мог найти дома того, что искал: живого старца, под которым внутренней жизни можно было бы учиться послушанием, а не из книг (Chetverikov 1980, главы о скитальческих годах; Featherstone, trans., The Autobiography). Установление, которое он позднее перестроил, было тем, которое ему пришлось сперва пойти разыскивать, ибо в послепетровской славянской Церкви оно стало редким. Государственное подавление монашества, латинизирующий и схоластический склад нового церковного образования и простое истончение цепи опытных старцев вместе оставили делание открытого откровения помыслов духовному отцу — некогда ежедневное существо киновийной и скитской жизни — в большой части в забвении (Chetverikov 1980; Ware, introduction to The Philokalia, vol. 1, 1979). Что Паисий совершил в Молдавии, было поэтому восстановлением: намеренным восстановлением делания, которому традиция всегда учила, но которое его собственный мир почти утратил.

Откровение помыслов

В средоточии старчества, которое Паисий восстановил, стоит делание, которое аскетические Отцы зовут откровением или обнаружением помыслов (логисмов): открытое, регулярное и нещадное обнаружение своей внутренней жизни — не только своих грехов, но своих помыслов, побуждений, искушений и движений сердца — духовному отцу. Это шире сакраментальной исповеди грехов; это обнажение всего внутреннего, чтобы старец мог распознать, что есть от Бога, что от естества и что от врага, и предписать соответственно (о различии между исповедью и более широким различением помыслов см. Духовное руководство). В общинах Паисия это откровение было сделано установленным и частым деланием — ежедневным отверзением помыслов старцу или тем, кого он назначал, — а не случайным или чрезвычайным прибежищем (Metrophanes / Rose 1976; Chetverikov 1980).

Основание древнее. Назойливый помысел, названный и приведённый на свет пред рассудительным отцом, теряет свою силу; утаённый и питаемый во тьме собственного суждения, он растёт и обольщает. Отцы пустыни учили, что монах должен открывать всякий помысел своему старцу и ничего не делать по собственному суждению, и газские отцы сделали это сердцем своего руководства (Barsanuphius and John, Letters; см. ниже). Вклад Паисия состоял не в том, чтобы изобрести это, но чтобы вновь институционализировать это в большом, смешанном славяно-румынском братстве, вплетая его в ежедневную ткань общинной жизни в Драгомирне, Секу и Нямце (см. Устроенная община).

Послушание как основание и охрана

Для Паисия откровение помыслов неотделимо от послушания (poslushanie). Послушание есть, в его учении, не просто подчинение власти, но врачевание глубочайшей раны падения — самоволия (authadeia) — и предусловие всякого подлинного духовного преуспеяния. Он стоит здесь прямо внутри святоотеческого аскетического согласия, и тексты, на которые он опирается, суть тексты, которые он трудился перевести и исправить. Прп. Иоанн Лествичник посвящает всю четвёртую ступень Лествицы Божественного восхождения послушанию, определяя его как «гроб воли и воскресение смирения» (Climacus, Ladder, Step 4; trans. Luibheid–Russell), и Паисий берёт изложение Лествичником послушнической жизни под духовным отцом как нормативное. Авва Дорофей Газский, чьи Поучения были среди самых любимых текстов этой традиции, обосновывает то же учение в отсечении самоволия (Dorotheos, Discourses 1, 5); а за обоими стоят Послания святых Варсонофия и Иоанна Газских, великих свидетелей шестого века руководства откровением помыслов, и изречения пустынных старцев, собранные в Герониконе (Apophthegmata Patrum), где постоянный совет — открывать свои помыслы и ничего не делать, не вопрошая (Metrophanes / Rose 1976; Chetverikov 1980; о пустынных и газских основаниях см. Духовное руководство).

Послушание, в учении Паисия, есть также особая охрана Иисусовой молитвы. Молитва сердца и старчество суть два стороны одной вещи: молитва есть то, что монах делает в своей келье, а откровение помыслов под послушанием есть то, что хранит эту молитву от свёртывания в прелесть (см. Молитва сердца). Поскольку умная молитва достигает в глубины, где действуют воображение, страсти и бесовское внушение, именно там подвизающийся менее всего способен судить своё собственное дело. Средство — отказаться быть своим собственным судьёй, приносить всё, включая переживания и утешения молитвы, пред старца. Вот почему защита Паисием молитвы против обвинения в прелести и его восстановление старчества суть единый довод: молитва не опасна сама по себе, но она опасна самоводимому, и старец есть Богом данный страж.

Никто не должен покушаться на молитву без руководителя

Из этого следует одно из твёрдейших учений Паисия: никто не должен покушаться на молитву сердца без руководителя и без откровения помыслов. Высшие пределы исихастского метода — нисхождение ума в сердце, психофизические пособия — не должны быть предпринимаемы в одиночку или из книг, сколь бы точны книги ни были. Тот, кто покушается на них в самоволии, ища переживаний и доверяя собственному различению, есть та самая фигура, которую описывают предостережения Отцов о прелести (Metrophanes / Rose 1976; Chetverikov 1980). Это не совет робости, но реализма о неисцелённом сердце, «лукавом более всего» (Иеремия 17:9); охрана не в том, чтобы оставить молитву, но в том, чтобы творить её под послушанием и на виду.

Настаивание Паисия на послушании было, тем не менее, не учением о слепом или безграничном подчинении. Он учил с традицией, что ничто не может быть принято от какого бы то ни было духовного отца, что противно Священному Писанию и догматическому учению Вселенской Церкви, — предел, который он многократно отстаивал в своих письмах (пересказ его повторяемого настаивания; см. Metrophanes / Rose 1976; и рассмотрение в Духовное руководство). Старец должен испытываться Писаниями и Отцами, и послушание подобает внутри пределов веры, а не за ними. Внутри же этих пределов Паисий держал, что предание самоволия истинному старцу, через ежедневное обнаружение помыслов, есть безопаснейший и кратчайший путь, и единственный безопасный путь для молитвы сердца.

Самое последственное наследие

Из всех трудов Паисия — охоты за рукописями на Афоне, исправления и перевода аскетического свода, построения великих молдавских общин — именно это восстановленное старчество оказалось самым последственным для позднейшей истории православной духовности. Славянское Добротолюбие могло бы остаться почтенной книгой на полке; что сделало добротолюбное возрождение живым возрождением, было то, что ученики Паисия вынесли из Молдавии не только тексты, но делание — старчество, послушание, открытое откровение помыслов — и вновь засеяли его в монастырях России (Chetverikov 1980; Ware 1979). Линия проходит, через поимённых учеников и схимонаха Феодора, к первому из великих оптинских старцев, прп. Леониду (Льву Наголкину), и через Оптину ко всему девятнадцативековому расцвету русских старцев (об этой родословной и осторожности, подобающей её изложению, см. Линия к оптинским старцам; и оптинские старцы в Духовное руководство). Установление, которое Паисий нашёл почти угасшим и перестроил в Молдавии, стало, в столетие по его кончине, одним из великих сокровищ русской православной жизни — и это, более любого единого текста, есть его непреходящий завет.

См. также

Молитва сердца — Иисусова молитва, которую откровение помыслов и послушание существуют охранять
Устроенная община — киновийный строй, внутри которого Паисий институционализировал ежедневное откровение помыслов
Линия к оптинским старцам — как восстановленное старчество перешло через учеников Паисия в Оптину
Духовное руководство — общеправославное богословие духовного отца, послушания и его пределов
Монашество — киновийная и скитская жизнь, внутри которой действует старчество

References

Metrophanes, Schemamonk. Blessed Paisius Velichkovsky: The Life and Ascetic Labors of Our Father, Elder Paisius. Translated by Seraphim Rose. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1976. (The disciple-Life with translated letters and ascetic writings on obedience, the disclosure of thoughts, and the necessity of a guide for the prayer of the heart.)
Chetverikov, Sergei. Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism. Translated by Vasily Lickwar and Alexander I. Lisenko. Belmont, MA: Nordland, 1980. (Original Russian, 1933. The standard account of Paisius’s restoration of eldership and its transmission to Russia.)
Velichkovsky, Paisius. The Life of Paisij Velyčkovs’kyj [Autobiography]. Translated by J. M. E. Featherstone. Harvard Library of Early Ukrainian Literature, English Translations, vol. 4. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1989. (His first-person account of the search for a living eldership.)
Climacus, St. John. The Ladder of Divine Ascent. Translated by Colm Luibheid and Norman Russell. Mahwah, NJ: Paulist Press, 1982. (Step 4, “On Obedience.”)
Dorotheos of Gaza, Abba. Discourses and Sayings. Translated by Eric P. Wheeler. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1977. (Discourses 1 and 5, on self-will and obedience.)
Barsanuphius and John. Letters. Translated by John Chryssavgis. Fathers of the Church 113–114. Washington, DC: Catholic University of America Press, 2006–2007. (The Gaza fathers’ direction by the disclosure of thoughts.)
The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection (the Gerontikon / Apophthegmata Patrum). Translated by Benedicta Ward. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1975.
Ware, Kallistos. Introduction to The Philokalia: The Complete Text, vol. 1. Translated by G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. London: Faber and Faber, 1979.