Молитва сердца

«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Для прп. Паисия Величковского призывание Имени Иисуса в безмолвии сердца было не одним благочестием среди иных, но живым ядром исихастской традиции, которую он пересёк православный мир, дабы восстановить. Когда эта молитва была атакована в его собственный век как новшество, прелесть или ересь, он ответил ей письменно — трактатом, который его ученики сохранили как Свиток или Крины сельные, — доказывая, что молитва есть древняя традиция Отцов, а не нововведение; что она безопасна лишь под руководством опытного старца; и что она принадлежит всем верным, а не одним продвинутым отшельникам. Этот файл излагает его учение о молитве и спор, понудивший его её защищать.

Традиция: Общеправославная / русско-молдавская (исихазм; добротолюбное возрождение)

Молитва и традиция, которой она принадлежит

Молитва, которой Паисий учил, есть Иисусова молитва в её принятой форме — «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» (славянское Gospodi Iisuse Khriste, Syne Bozhiy, pomiluy mya greshnago) — повторяемая в безмолвии и сводимая, в зрелом делании, с уст в ум и с ума в сердце, доколе не станет непрестанным памятованием Бога (о форме, ступенях и общеправославном обосновании молитвы см. Иисусова молитва). Это молитва, которую трезвенные Отцы зовут молитвой сердца: не мысль, питаемая головой, но нисхождение ума (nous) в сердце, соединение ума и чувства в духовном средоточии человека, поддерживаемое трезвением (nepsis) против назойливых помыслов (логисмов), которые его рассеивают.

Паисий понимал это делание как непрерывное наследие пустыни и Византии, а не как частный метод. Всё дело его жизни — поиск через Валахию и Украину живого старца, годы на Афоне в выслеживании исправных греческих рукописей, труд исправления славянского аскетического свода, ставшего Добротолюбием (см. Перевод Добротолюбия), — было предпринято именно для того, чтобы молитва сердца могла твориться правильно из исправных текстов под исправным руководством (Chetverikov 1980, главы об Афоне и Драгомирне; Ware, The Power of the Name, 1974). Отцы, которых он чаще всего именует свидетелями молитвы, суть центральные фигуры исихастского течения: прп. Симеон Новый Богослов (см. Прп. Симеон Новый Богослов), прп. Григорий Синаит, пронёсший систематическое учение Иисусовой молитвы через четырнадцатый век, и свт. Григорий Палама, защитивший исихастов против Варлаама и обосновавший притязание молитвы — что очищенный человек истинно причащается нетварного Божественного света — в различении Божественной сущности и Божественных энергий (см. Свт. Григорий Палама; о паламитском синтезе Meyendorff, St Gregory Palamas and Orthodox Spirituality, 1974). За ними стоят более ранние трезвенные Отцы — Диадох Фотикийский, Исихий, Иоанн Лествичник, — которых Паисий собрал в своё славянское собрание. Молитва сердца, в его изложении, есть то, чему вся эта цепь Отцов учит единым гласом.

Подозрение, встретившее молитву

Легко, с дальней стороны возрождения девятнадцатого века, забыть, что в собственное время Паисия Иисусова молитва рассматривалась с открытым подозрением в некоторых кругах, в том числе внутри православных земель. Исихастское делание внутренней молитвы никогда вполне не умирало, но в послепетровском славянском мире, где монашество было подавлено, а латинизирующее, схоластическое образование вытеснило святоотеческое аскетическое воспитание, молитва сердца стала достаточно непривычной, чтобы её подвизающихся могли обвинять в заблуждении (Chetverikov 1980; Ware, introduction to The Philokalia, vol. 1, 1979). Обвинения, наведённые на неё, разделялись на несколько узнаваемых родов.

Первое, молитва была атакована как новшество — недавнее изобретение, наряжённое как древнее делание, и потому не заслуживающее доверия. Второе, и опаснее, она была атакована как путь к прелести (prelest, греческое plani): утверждалось, что те, кто творит внутреннюю молитву, и особенно психофизический метод внимания к сердцу и сочетания молитвы с дыханием, отверзают себя воображаемым переживаниям, ложным светам и надмению самомнения, которого сама аскетическая традиция боялась более всего. Третье — и здесь обвинение становилось тягчайшим — молитва связывалась иными с прямой ересью: её марали именами богомилов и мессалиан (евхитов, «молящихся» сектантов ранней Церкви, осуждённых за то, что держали, будто одна непрестанная молитва, помимо таинств и жизни Церкви, изгоняет вселившегося демона и приносит чувственное совершенство). Звать исихастов мессалианами значило, по сути, обвинять, что их внутренняя молитва есть сектантское замыкание накоротко сакраментальной и церковной жизни, — старая полемика, ибо то же обвинение бросалось исихастам четырнадцатого века Варлаамом и его преемниками (Meyendorff 1974).

Монахи собственных общин Паисия не были избавлены от этого. Житие и окружающая переписка записывают, что члены его братства в Нямце и иных местах оспаривались на законности Иисусовой молитвы и что именно для того, чтобы ответить на такое оспаривание — защитить своих монахов и само делание, — Паисий изложил собственное учение письменно (Metrophanes / Rose 1976; Chetverikov 1980). Точный повод и личность его противников переданы не с полной ясностью: [Disputed: the disciple-*Life* and Chetverikov (1980) представляют *Свиток* как составленный для опровержения нападения на Иисусову молитву, поднятого безымянным монахом или монахами, которые звали молитву новшеством и прелестью, спор достигший Паисия в Нямце; the precise identity, number, and provenance of these opponents не сохранены в источниках, и обрамление есть отчасти труд учеников-агиографов, так что эпизод следует читать как действительный спор, чьи частности несовершенно задокументированы, а не как единое датированное прение.]

Свиток / Крины сельные: защита Паисия

Ответ Паисия есть аскетический трактат, который его ученики сохранили под более чем одним именем. На него ссылаются как на Свиток (славянское svitok) и, по его заглавию, как на Крины сельные или «Полевые лилии» — славянское Krïny sel’nïe — речение, взятое из слов Господних о полевых лилиях (Матфей 6:28; ср. Лука 12:27), которое Паисий прилагает к изречениям Отцов о молитве, собранным как благоуханный венок в защиту молитвы. Точное текстуальное положение несёт некоторую неопределённость: [Disputed: the work defending the Jesus Prayer цитируется в источниках и науке под несколькими заглавиями и формами — *Свиток* (*svitok*); *Крины сельные* / *Полевые лилии* (*Krïny sel'nïe*); и как набор «глав» или трактат об умной молитве сердца — и оно связано с его предисловиями и письмами на ту же тему; представляют ли они одно сочинение под разными заглавиями или малое скопление родственных составлений, и точная редакция за каждой печатной выдержкой, не установлено в литературе (cf. Chetverikov 1980; Metrophanes / Rose 1976). Существо же защиты последовательно во всех свидетелях.]

Довод защиты идёт по четырём линиям, каждая отвечающая на одно из обвинений.

Молитва есть древняя традиция, а не нововведение. Против обвинения в новшестве Паисий выстраивает самих Отцов. Умная молитва сердца, настаивает он, не есть недавнее устроение, но учение, переданное от Апостолов через пустыню и исихастских Отцов, — он взывает к Симеону Новому Богослову, Григорию Синаиту, Григорию Паламе, Иоанну Лествичнику, Исихию, Филофею Синайскому, Диадоху, Никифору и всему собору, собранному в трезвенной антологии (Metrophanes / Rose 1976; Chetverikov 1980; о тех же Отцах The Philokalia, vols. 1, 4). Метод есть именно то, что он силился восстановить в исправных текстах; звать его новшеством значит исповедать неведение Отцов, которые ему учат. Его переводческий труд и его апология суть таким образом один проект: Добротолюбие есть документальное доказательство того, что молитва, которую он защищает, есть собственная молитва Церкви.

Молитва не есть прелесть, когда правильно творится. Против обвинения в прелести Паисий не отрицает, что прелесть есть действительная опасность — он утверждает её со всей традицией. Его ответ в том, что опасность лежит не в молитве, но в творении её неправильно: в одиночку, без руководства, в самоволии, ища переживаний и видений. Молитва, проходимая в смирении, с прошением «помилуй мя грешнаго», всегда звучащим, и под оком опытного руководителя, есть самая противоположность прелести; она есть врачевство против неё. Предостережения Отцов о прелести, которые противники Паисия обращали против молитвы, суть на деле предостережения о творении молитвы без старца — и так они говорят за его позицию, а не против неё (Metrophanes / Rose 1976; ср. рассмотрение прелести и её охран в Иисусова молитва).

Молитва православна, а не мессалианская или богомильская. Против обвинения в ереси защита Паисия есть та же, какую Церковь сделала в пользу Паламы. Мессалианское заблуждение состояло в том, чтобы поставить непрестанную молитву против таинств и Церкви, притязая на чувственное совершенство помимо них; исихастская молитва, которой Паисий учит, вложена в сакраментальную и литургическую жизнь Церкви, предпринимается в послушании и смирении и устремлена к покаянию, а не к ощущаемому совершенству. Столь далёкая от того, чтобы быть сектантской заменой Церкви, молитва сердца предполагает Церковь — Таинства, службы, дисциплину киновии — и вне её увядает. Свет, который исповедуют исихасты, есть нетварный свет Фавора, который Палама защитил как истинно Божественный, а не воображаемое озарение, на какое притязали мессалиане (Meyendorff 1974; Ware 1974).

Молитва для всех, а не для одних продвинутых отшельников. Наконец, против сужения, которое заперло бы внутреннюю молитву среди немногих уединённых, Паисий учил, что Иисусова молитва принадлежит всем, кто ищет Бога, — монахам всякой степени и, в её более простых формах, мирянам также. Непрестанное памятование Имени есть исполнение апостольской заповеди «непрестанно молитесь» (1 Фессалоникийцам 5:17), обращённой ко всей Церкви, а не к духовной избранности (Metrophanes / Rose 1976; Chetverikov 1980; Ware 1974). Что сбережено, есть не молитва, но высшие пределы метода, и они сбережены не привилегией, но осмотрительностью: они требуют руководителя. Вот почему защита молитвы Паисием ведёт напрямую в его учение о старчестве.

Молитва под послушанием: неразделимое условие

Единая нить, проходящая через всю защиту, есть та, что молитва сердца безопасна лишь под послушанием опытному духовному отцу и открытым откровением своих помыслов ему. Это не оговорка, которую Паисий прибавляет, чтобы смягчить делание для своих критиков; это, для него, внутренне присуще деланию. Те же Отцы, которые учат молитве, учат, что её нельзя предпринять в одиночку без тяжкого риска, и тот, кто покушается на умную молитву сердца без руководителя и без обнаружения своей внутренней жизни, есть та самая фигура, которую описывают предостережения о прелести (Metrophanes / Rose 1976; Chetverikov 1980). Восстановление молитвы Паисием поэтому не могло быть просто литературным или просто благочестивым; оно должно было быть институциональным. Защитить молитву было, тем же действием, восстановить старчество, её охраняющее, — откровение помыслов, послушание и духовное отцовство, которые рассмотрены в сопутствующем файле (см. Послушание и духовное отцовство). Двух нельзя разделить: молитва есть сокровище, а старец есть тот, кому сокровище вверено.

Именно это сочетание — молитва, восстановленная от Отцов и защищённая против её обвинителей, и молитва, всегда укоренённая в послушании и открытом сердце, — ученики Паисия вынесли из Молдавии в монастыри России, где она станет семенем добротолюбного и оптинского возрождения девятнадцатого века (см. Линия к оптинским старцам).

См. также

References

  • Metrophanes, Schemamonk. Blessed Paisius Velichkovsky: The Life and Ascetic Labors of Our Father, Elder Paisius. Translated by Seraphim Rose. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1976. (The disciple-Life together with translated excerpts of Paisius’s ascetic writings and letters, including the Scroll / Field Flowers defending the Jesus Prayer and its appeal to Symeon the New Theologian, Gregory of Sinai, Gregory Palamas, and the neptic Fathers.)
  • Chetverikov, Sergei. Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism. Translated by Vasily Lickwar and Alexander I. Lisenko. Belmont, MA: Nordland, 1980. (Original Russian, 1933. The fullest critical reconstruction of the controversy over the Jesus Prayer and of Paisius’s defense.)
  • Ware, Kallistos. The Power of the Name: The Jesus Prayer in Orthodox Spirituality. Oxford: SLG Press, 1974.
  • Ware, Kallistos. Introduction to The Philokalia: The Complete Text, vol. 1. Translated by G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. London: Faber and Faber, 1979.
  • Meyendorff, John. St. Gregory Palamas and Orthodox Spirituality. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974. (The hesychast tradition, the essence–energies distinction, and the history of the Messalian charge against inner prayer.)
  • The Philokalia: The Complete Text. Compiled by St. Nikodemos of the Holy Mountain and St. Macarius of Corinth. Translated by G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. 5 vols. London: Faber and Faber, 1979–2023. (Texts of Symeon the New Theologian, Gregory of Sinai, Gregory Palamas, Diadochos, Hesychios, and the neptic Fathers cited in Paisius’s defense.)
  • The Holy Bible. Matthew 6:28; Luke 12:27 (the lilies of the field); 1 Thessalonians 5:17 (unceasing prayer).