Философия Богочеловека

В сердце мысли Николая — радикально христоцентрическое видение: Христос Богочеловек (Bogochelovek) как средоточие, мера и смысл всей реальности, против всякого гуманизма, ставящего человека на место Бога. Это видение, которое он разделял со своим учеником прп. Иустином (Поповичем) и передал ему, есть положительное ядро, из которого исходят как его молитвенная глубина, так и его размашистая культурная критика.

Традиция: Сербская Православная (прославлен в 2003 году)

Христос Богочеловек как средоточие всего

Организующее убеждение богословия Николая есть не столько доктрина, сколько Лицо: Иисус Христос, Богочеловек, в Котором Бог стал человеком, дабы человек мог соединиться с Богом. Всё в мысли Николая отнесено к этому средоточию. Мир есть книга знамений, указывающих на Христа; история есть арена борьбы между Христом и силами, что противятся Ему; человеческая личность обретает свою истину лишь во Христе; и всякая философия, культура и идеология измеряется своим отношением к Богочеловеку. Этот христоцентризм, укоренённый в классическом православном догмате Воплощения и двух природ Христа, есть нить, проходящая через весь разнообразный труд Николая — поэзию «Молитв на озере» (см. Молитвы на озере), ежедневную молитву «Пролога», проповеди и философские очерки равно (Nikolaj Velimirović, «Молитвы на озере» и гомилетический корпус; о христоцентрическом ядре его мысли см. исследования сербского богословия двадцатого века и трактовки его отношения к прп. Иустину).

Стоит вспомнить, что заслуженная докторская степень Николая по богословию была именно на этом основании — «Вера в Воскресение Христово как основной догмат апостольской Церкви» (Берн, 1908; см. Образование эрудита). Воскресение Богочеловека как основополагающий факт Церкви есть в некотором смысле семя всего его позднейшего видения.

Наследие, разделённое с прп. Иустином

Христоцентризм Николая есть прямой корень самой развитой богословской системы в Сербской Церкви двадцатого века — системы его ученика прп. Иустина (Поповича). Именно Иустин дал видению его самую строгую и знаменитую формулировку как «философию Богочеловека» (bogochovechanska filosofija) — длящееся противопоставление Богочеловека (Богочеловека, Христа) и человекобога (обожествлённого человека гуманизма) и довод о том, что вся европейская культура стоит пред выбором между этими двумя началами (см. Прп. Иустин (Попович), где это трактуется полностью). Отношение двух мужей было отношением старца и ученика, и непрерывность видения тесна: что Николай возвещал как проповедник и поэт, Иустин систематизировал как догматический богослов.

Собрание отмечает эту непрерывность как в её силе, так и в её двусмысленности. Сила — глубокий, целостно православный христоцентризм, возможно, самое живое богословское течение в новом сербском православии и то, что связывает обоих мужей с более широким святоотеческим возрождением православного богословия двадцатого века. Двусмысленность в том, что то же резкое противопоставление Богочеловека и обожествлённого человека секулярного гуманизма, когда оно обращается от богословия к прочтению конкретной истории и культур, есть то, где возникают самые спорные утверждения Николая (и в некоторой мере Иустина) — размашистые осуждения «безбожной Европы» и, в случае Николая, мнимых авторов её раз-христианизирования (см. Грех, страдание и Промысл и Обвинение в антисемитизме). Положительное видение и спорное применение имеют единый корень.

Против гуманизма: «человекобог»

Христоцентризм Николая определяет себя против гуманизма — не человеческого достоинства как такового (которое для Николая обосновано именно во Христе), но современного проекта самодостаточного человечества, что делает человека мерой всех вещей и обходится без Бога. В диагнозе Николая современный Запад подменил человекобогом Богочеловека: он довёл гуманистическое обетование Возрождения и Просвещения до его завершения в цивилизации огромной материальной мощи и духовной пустоты, и катастрофы двадцатого века были плодом этой подмены. Это богословское прочтение современности, и оно разделяется в общих чертах с широким течением православной (и в самом деле неправославной христианской) мысли двадцатого века, критической к секулярной современности.

Критика эта имеет реальную глубину и была принята как серьёзный диагноз духовного кризиса современного Запада. Она имеет также, в Николае, полемическую резкость, которую его критики считают её слабостью: склонность отождествлять отвлечённые силы раз-христианизирования (секуляризм, материализм, «современные идеи») с конкретными человеческими деятелями и — в самых спорных пассажах — с евреями (см. Обвинение в антисемитизме). Есть ли это отождествление чуждым наростом на в остальном здравом богословии или выражением чего-то в самом богословии — есть именно тот вопрос, что поднимает спор, и собрание не решает его здесь.

«Вера образованных людей»

Одна характерная нить апологетики Николая заслуживает заметки: его настояние, против допущения, будто религия — для простых, а неверие — для утончённых, что глубочайшая вера есть вера истинно мудрых, — что величайшие умы и святейшие жизни были верующими, и что уверенность образованного неверующего есть мелкая провинциальность современной эпохи. Он собирал такое свидетельство в трудах, представляющих веру учёных, философов и святых, доказывая, что Христос исповедуется как высшими, так и смиреннейшими. Этот апологетический регистр — учёный, уверенный, обращённый к скептической образованной публике — есть естественное выражение эрудита Раздела 01, и он связывает его сельское благочестие с его европейской учёностью: тот же Христос есть истина молитвы крестьянина и изыскания философа.

Очертания видения

Взятое в целом, богословие Николая лучше всего описать не как систему, но как видение, организованное вокруг Богочеловека: Христос как средоточие реальности, мера всякой культуры, ответ на кризис человечества, что попыталось жить без Бога, и предмет томления, которое его поэзия выражает лучше всякого аргумента. Это видение великой силы и, в его молитвенном сердце, великой красоты. Это также видение, чьё применение к истории и культуре породило острейшие грани его наследия. Честное изложение удерживает то и другое вместе — христоцентрическую глубину и спорное применение — и отсылает читателя к спору за последним (см. Обвинение в антисемитизме) и к файлу-спутнику за богословием страдания и Промысла, в котором это применение прорабатывается (см. Грех, страдание и Промысл).

См. также

References

  • Velimirović, Nikolaj. Prayers by the Lake (Molitve na jezeru); The Prologue from Ohrid; and the homiletic corpus. (The Christocentric vision in its devotional and homiletic form.)
  • Velimirović, Nikolaj. The Faith of the Saints and related apologetic works. (The “faith of educated people” argument.)
  • Studies of twentieth-century Serbian Orthodox theology and of the relation between Velimirović and Justin Popović, for the continuity of the “philosophy of the God-Man.” (See the companion collection St. Justin (Popović) for the systematic development.)
  • Byford, Jovan. Denial and Repression of Antisemitism. Budapest–New York: Central European University Press, 2008. (The contested application of the critique of “godless” modernity; treated in Section 06.)