Грех, страдание и Промысл

Николай читал историю — и прежде всего катастрофы двадцатого века — как действие Божия Промысла: страдание как суд над грехом и как призыв к покаянию. Это богословие страдания есть рамка его военного письма, и именно здесь, где прочтение конкретной истории встречается с демонизацией конкретных деятелей, критики полагают корни спора.

Традиция: Сербская Православная (прославлен в 2003 году)

Страдание как суд и призыв

Постоянная мысли Николая — что историческое страдание не бессмысленно, но промыслительно, что Бог попускает и употребляет катастрофу как суд над человеческим грехом и как призыв к покаянию. Это древняя и насквозь библейская тема: пророки Израиля читали национальное бедствие как следствие отступничества народа; покаянная традиция Церкви читает скорбь как призыв возвратиться к Богу. Николай воспринял это пророческо-покаянное прочтение и применил его с характерной смелостью к великим бедствиям своей собственной эпохи — мировым войнам, страданиям Сербии, кризису европейской цивилизации (Nikolaj Velimirović, гомилетический корпус и военное письмо; о тезисе «войны как суда над безбожной Европой» см. Jovan Byford, Denial and Repression of Antisemitism, CEU Press, 2008).

Положительная сила этого богословия реальна и пастырски серьёзна. Оно отказывается дать страданию быть просто нелепым; оно призывает страждущего к самоиспытанию, а не только к ропоту; и оно полагает надежду не в политической победе, но в покаянии и возвращении к Богу. В руках Николая оно произвело в своём лучшем бодрящий призыв к народу в катастрофе взглянуть прежде на собственную верность — весть, которую он направлял на самих сербов столь же, сколь и на кого-либо (в «Словах сербскому народу» он винит в бедствии сербов их собственное оставление христианской традиции — Byford, Denial and Repression, 2008; см. Слова сербскому народу).

Диагноз «безбожной Европы»

Николай сплавил богословие страдания с антигуманистической критикой своего христоцентрического видения (см. Философия Богочеловека), чтобы произвести всеобъемлющее прочтение современной эпохи. Катастрофы двадцатого века при таком прочтении были жатвой отступничества Европы: цивилизация, что подменила человекобогом Богочеловека, что возвела огромную материальную мощь на выхолощенном духовном основании, пожинала вихрь своего собственного безбожия. Мировые войны были судом Божиим над «безбожной Европой» (Byford, Denial and Repression, 2008, об этом центральном тезисе военного письма). Этот диагноз помещает Николая внутри широкого течения христианского антимодернизма двадцатого века, православного и иного, и многое в нём есть узнаваемая и защитимая форма христианской культурной критики.

Где обсуждаются корни спора

Именно на следующем шаге — от диагноза безличных сил к называнию личных деятелей — лежат корни спора, и собрание отмечает спор в точности, а не разрешает его.

[Disputed: неразрывно ли связано богословие страдания и Промысла Николая с антисемитизмом или же антисемитизм есть отделимый нарост на в остальном здравом богословии. (a) Критический взгляд (Byford, *Denial and Repression of Antisemitism*, CEU Press, 2008) держится того, что демонизация евреев не случайна, но структурна для военного письма: когда Николай спрашивает, *кто* раз-христианизировал Европу и *кто* был автором «современных идей», которые он винит в катастрофе, ответ, который дают его тексты — евреи, как орудия диавола, — есть конкретное содержание тезиса о «безбожной Европе», так что богословие суда и антисемитизм сварены воедино, а не просто смежны. (b) Защищающий взгляд держится того, что богословие промыслительного страдания Николая есть законное и традиционное христианское прочтение истории, что его подлинные цели — секуляризм, материализм и коммунизм, и что антисемитские пассажи (спорного авторства — см. [Слова сербскому народу](../06-the-controversy/words-to-the-serbian-people.md)) суть либо традиционный богословский антииудаизм, а не расовый антисемитизм, либо отделимый и прискорбный элемент, не определяющий богословия в целом. Данное собрание сообщает оба прочтения и не выносит приговора ни одному; полное дело изложено в [Обвинении в антисемитизме](../06-the-controversy/the-charge-of-antisemitism.md).]

Дисциплинированный пункт таков: можно утверждать серьёзность богословия, что читает страдание как призыв к покаянию, и можно держаться того, что особенное применение Николаем этого богословия — отождествление врагов христианской Европы с евреями — есть именно тот ход, который его критики находят изобличающим. Внутренне ли присущ этот ход богословию или есть его порча — есть спорный вопрос. Методология собрания воспрещает ему притворяться, будто вопрос закрыт в любом из направлений.

Теодицея и её рецепция

В основании всего этого лежит теодицея — изложение того, как благость и Промысл Божий примиряются с реальностью страдания, — которая, в своём формальном строении, глубоко традиционна: Бог не есть автор зла, но попускает его и обращает его ко благу, прежде всего ко благу покаяния и спасения; страдание есть не наказание в чисто карательном смысле, но врачевство и призыв; и последний горизонт есть не исторический триумф, но Царствие Божие. Эта теодицея непрерывна со святоотеческой и библейской традицией и с покаянным духом собственного молитвенного письма Николая (см. Молитвы на озере), и она есть одно из того, что его почитатели ценят в нём больше всего: отказ дать ужасам века быть либо бессмысленными, либо последним словом.

Его спорная грань, ещё раз, есть применение: теодицея, что читает конкретную историческую катастрофу как конкретный суд Божий, приглашает — а в случае Николая, говорят его критики, и совершила — называние конкретных виновников. Рецепция богословия страдания Николая, стало быть, отражает рецепцию самого человека: почитаемого как серьёзное и традиционное христианское прочтение истории и скорби и критикуемого там, где это прочтение обращается от призыва к самоиспытанию к обвинению других. Собрание удерживает то и другое, отсылает конкретное обвинение к Разделу 06 и оставляет более глубокий вопрос — можно ли разделить богословие и антисемитизм — тем подлинно открытым вопросом, каким он есть.

См. также

References

  • Velimirović, Nikolaj. The Prologue from Ohrid; homiletic corpus; and the wartime writing. (The theology of providential suffering and repentance.)
  • Byford, Jovan. Denial and Repression of Antisemitism: Post-Communist Remembrance of the Serbian Bishop Nikolaj Velimirović. Budapest–New York: Central European University Press, 2008. (The “war as judgment on godless Europe” thesis; the argument that the demonization of the Jews is structural to it; the reading of Serbian apostasy as cause of Serbian suffering.)
  • Petrović, Srećko M. “Is Nicholai Velimirovich the Author of the Book Words to the Serbian People Through the Dungeon Window?” Philotheos 20, no. 2 (2020): 260–303. (The contested authorship of the text in which the thesis is most sharply applied.)