Духовное обновление в Сербии

Возрождение богомольцев, которое возглавил Николай, питало более широкое обновление сербского православия между войнами: оживлённое монашество, благочестивое мирянство и поколение клира, сформированное в его тепле. Его наследие значительно и подлинно смешанно, и этот файл прослеживает как его плоды, так и вопросы, позднее о нём поднятые.

Традиция: Сербская Православная (прославлен в 2003 году)

От мирянского движения к общецерковному обновлению

Богомольцы не были изолированным явлением, но самым видимым выражением более широкого движения в сербском православии в первые десятилетия двадцатого века — обновления, в котором Николай был одной из, а быть может, той самой центральной фигурой (Radmila Radić et al., “The God-Worshipper Movement in Serbian Society in the Twentieth Century,” Springer, 2017). Под его покровительством мирянское возрождение способствовало более широкому оживлению по нескольким осям.

Монашеское обновление. Пылкое благочестие богомольцев, ориентированное, как оно было, на монастыри как средоточия паломничества и молитвы (см. Богомольцы), питало призвания и помогло вновь населить и оживить сербскую монашескую жизнь, страдавшую под столетиями османского владычества и потрясениями войны. Приток русских монашествующих-эмигрантов после Революции прибавил к этому, и межвоенная Сербская Церковь видела подлинное монашеское возрождение, которому среда богомольцев внесла поток благочестивых кандидатов.

Благочестивое и катехизированное мирянство. Самым прямым плодом движения было тело простых сербов — крестьян, ремесленников, горожан, — живущих усиленной таинственной и молитвенной жизнью: постясь, причащаясь часто, собираясь на молитву, читая молитвенные книги (прежде всего Николая), которые возрождение вложило в их руки. В период, когда значительная часть Европы секуляризировалась, богомольцы представляли противоток намеренного, народного повторного христианизирования снизу.

Формирование клира и будущих вождей. Благочестивый мир богомольцев и епископства Николая был рассадником поколения. Его ученик прп. Иустин (Попович) — великий догматический богослов Сербской Церкви двадцатого века — был сформирован в тесной связи с Николаем и с этой средой напряжённого православного возрождения (см. Прп. Иустин (Попович)). Образец учёного, пылкого, бескомпромиссно христоцентрического православия, который воплощал Николай и который систематизировал Иустин, перешёл к целому течению сербских церковных деятелей и сформировал самопонимание Сербской Церкви вплоть до позднейшего двадцатого века.

Характер обновления

Обновление, которое возглавил Николай, имело отличительный характер, помогающий объяснить как его силу, так и его позднейшую оспариваемость. Оно было христоцентрическим и аскетическим, сосредоточенным на покаянии, молитве, посте и Лице Христа, а не на социальных или политических программах в первую очередь. Оно было народным и антиэлитарным, обращённым к простому верующему и подозрительным к чисто интеллектуальному или буржуазному христианству. И оно было контрмодерным, ставя Евангелие и аскетическую традицию резко против секуляризма, материализма и (в диагнозе Николая) духовной пустоты современной европейской цивилизации (см. Грех, страдание и Промысл). Эта последняя черта есть тот стержень, вокруг которого вращается оценка обновления.

Смешанное наследие

Наследие возрождения богомольцев значительно и честно смешанно, и собрание сообщает его как таковое, не вынося приговора.

С одной стороны, почитатели — и значительная часть Сербской Церкви — видят в нём подлинное и плодотворное пробуждение: массовое возвращение к пылкой православной практике, обновление монашества, формирование святых и богословов и запас народной веры, что помог Сербской Церкви пережить грядущие десятилетия войны и коммунистического гонения. При таком прочтении обновление принадлежит к славе новой Сербской Церкви, а водительство им Николая есть один из вернейших его прав на святость.

С другой стороны, критическая наука помещает движение внутри более широкого мира межвоенного сербского православного консерватизма и задаёт более трудные вопросы. Контрмодерная напряжённость возрождения, его резкое противопоставление священной национально-православной общины и растлевающей секулярной современности и сопряжённость частей этой среды с межвоенными и военными сербскими религиозными и политическими правыми прочитываются критиками вроде Йована Байфорда как часть того же комплекса идей, что породил спорное культурное и политическое письмо позднейших лет Николая — включая антисемитизм (Jovan Byford, Denial and Repression of Antisemitism, CEU Press, 2008). При таком прочтении обновление нельзя чисто отделить от спора: то же слияние пылкого православия с осаждённой национальной самобытностью одушевляло и то, и другое.

[Disputed: следует ли читать возрождение богомольцев прежде всего как подлинное православное духовное пробуждение (взгляд его почитателей и значительной части Сербской Церкви) или как неотделимое от контрмодерной, национально-оборонительной религиозной политики межвоенных сербских правых, которую критическая наука (Byford, *Denial and Repression*, 2008) связывает с позднейшими спорными писаниями Николая. Два прочтения не строго исключают друг друга — подлинное молитвенное обновление может сосуществовать с проблематичной политикой, — но они весьма по-разному взвешивают наследие движения. Данное собрание сообщает оба и не выносит приговора ни одному.]

Судьба движения

Организованное движение богомольцев не пережило середины века невредимым. Вторая мировая война, немецкая оккупация и прежде всего установление коммунистического югославского государства после 1945 года — враждебного организованной религии и особенно массовому народному православному движению, связанному с епископом, которого оно считало врагом, — положили конец публичной жизни движения. Дух его, однако, сохранился: в частном благочестии верующих, которых оно сформировало, в монашеских общинах, которые оно помогло населить, и в богословском течении, несомом фигурами вроде прп. Иустина. Когда сербское православие ожило в позднекоммунистические и посткоммунистические десятилетия и когда сам Николай был реабилитирован и прославлен в 2003 году (см. Прославление 2003), оно отчасти черпало из памяти и человеческого материала возрождения, которое он возглавил двумя поколениями ранее.

См. также

References

  • Radić, Radmila, et al. “The God-Worshipper Movement in Serbian Society in the Twentieth Century: Emergence, Development, and Structures.” In Orthodox Christianity and Modern Europe. Springer, 2017. (The movement’s development and its place in a wider Serbian Orthodox renewal.)
  • Byford, Jovan. Denial and Repression of Antisemitism: Post-Communist Remembrance of the Serbian Bishop Nikolaj Velimirović. Budapest–New York: Central European University Press, 2008. (The interwar Serbian Orthodox conservative milieu and its relation to Nikolai’s contested later writing.)