Проблема двух житий: критика источников и жизнь прп. Максима

Биография прп. Максима Исповедника (ок. 580–662) дошла до нас в двух непримиримых традициях: похвальном Греческом житии X века, делающем его аристократом Константинополя и императорским секретарём при Ираклии, и враждебном Сирийском житии VII века Георгия Решайнского, делающем его палестинцем незаконного рождения, обученным оригенистом. Этот файл излагает проблему источников как образцовый случай критики святоотеческих источников — что означала бы каждая из традиций, современная научная дискуссия и тот надёжный биографический остов, на котором строится настоящий свод.

Традиция: Общеправославная (Отец Церкви)

Почему источники важны

Почти всё, что мы знаем о ранней жизни прп. Максима — до того, как он появляется в исторических документах как монах и богослов в 620–630-х годах, — зависит от агиографических жизнеописаний (греческих житий), ценность которых как истории оспаривается. Зрелая жизнь засвидетельствована гораздо лучше: она задокументирована в собственных письмах и Опускулах Максима, в актах Латеранского собора 649 года и в записях его судов и ссылки. Но десятилетия его формирования — поле битвы между двумя несовместимыми рассказами. Умение правильно их читать — образец того протокола верификации, которому следует этот репозиторий: агиография привязывается к своему самому раннему письменному свидетельству и никогда молча не возводится в ранг факта (см. Методология §3.5).

Это не пустая антикварная головоломка. Максим — после свт. Кирилла и до прп. Иоанна Дамаскина — самый значительный богословский ум греческого Востока; его исповедание двух воль во Христе сформировало Шестой Вселенский Собор, а его космология сформировала всю последующую традицию. Знать, откуда пришёл такой мыслитель — из имперской столицы или с монашеской окраины, из халкидонского сердца или из тронутой оригенизмом палестинской пустыни, — значит знать нечто о том, как его читать. Поэтому проблема двух житий есть одновременно и отдельный исторический вопрос, и врата к правильному истолкованию его трудов. Здесь она рассматривается подробно, как образцовый случай, ибо требуемый ею метод — отделение засвидетельствованного факта от враждебной или похвальной легенды и честность относительно того, что восстановить невозможно, — управляет всем сводом.

Греческое житие

Стандартное византийское жизнеописание — Греческое житие и подвиги (BHG 1234, так называемое Житие, в некоторых рукописях приписываемое «Михаилу Эксавулиту») — ныне обычно датируется X веком, более чем двумя с половиной столетиями после кончины Максима (Neil and Allen, The Life of Maximus the Confessor: Recension 3, 2003; Jankowiak and Booth, “A New Date-List of the Works of Maximus the Confessor,” in The Oxford Handbook of Maximus the Confessor, eds. Allen and Neil, Oxford University Press, 2015). Оно представляет Максима как:

  • рождённого в знатной константинопольской семье и получившего превосходное классическое и философское образование;
  • назначенного первым секретарём (протоасикритом, prōtoasēkrētis) при императоре Ираклии, главой имперской канцелярии;
  • оставившего эту должность из благочестия, чтобы стать монахом в монастыре Хрисополь (Скутари), напротив столицы за Босфором.

Именно этот образ формировал века православного почитания: высокородный придворный, отрёкшийся от мира ради обители, а затем ради мученичества. Однако как биография раннего периода Греческое житие позднее, и его панегирическая форма — стандартная дуга аристократа-новообращённого святого — есть как раз то, к чему критический читатель должен отнестись с осторожностью. Мотив благородного чиновника, оставляющего сан и богатство ради монашеской нищеты, — агиографическое общее место; его наличие доказывает назидательный замысел, а не исторический факт. Более того, греческая традиция сохранилась в нескольких редакциях разной длины и направленности — признак редакторского разрастания со временем, а не единой ранней памяти очевидца (Neil and Allen, The Life of Maximus the Confessor: Recension 3, 2003). Ничто из этого не опровергает константинопольское происхождение; но это означает, что Греческое житие само по себе его установить не может.

Сирийское житие Георгия Решайнского

В 1973 году Себастьян Брок опубликовал Сирийское житие Максима, сохранившееся в рукописи конца VII века (British Library Add. 7192) и изданное по почти современному тексту, автор которого, Георгий Решайнский, называет себя учеником патриарха Софрония Иерусалимского и враждебным, в широком смысле монофелитским, очевидцем поприща Максима (Brock, “An Early Syriac Life of Maximus the Confessor,” Analecta Bollandiana 91 [1973]: 299–346). Само его заглавие объявляет его цель: «История о нечестивом Максиме Палестинском, который хулил своего Творца и которому был отрезан язык». Оно рассказывает совершенно иную историю:

  • Максим (изначально по имени Мосхион) родился в Хесфине на Голанах, в Палестине, как дитя прелюбодейного союза самарянина и персидской рабыни — незаконное, наполовину самарянское, наполовину персидское происхождение, рассчитанное на то, чтобы его опорочить;
  • рано осиротев, он был помещён в Старую Лавру преподобного Харитона и воспитан игуменом по имени Пантелеон, которого Сирийское житие связывает с осуждённой оригенистской партией палестинского монашества;
  • его позднейшее богословие и его сопротивление имперскому учению полемически подаются как плод этого порочного, еретического формирования.

Сирийское житие — враждебный источник, написанный вероучительным противником. Его утверждения нельзя принимать за чистую монету не больше, чем утверждения Греческого жития. Клеветническое происхождение в особенности несёт все приметы полемического вымысла: приписать врагу отца-самарянина и мать-персидскую рабыню — это способ заклеймить его как незаконнорождённого, чужестранца и еретика по рождению — поклёп, а не метрическая запись. Но у Сирийского жития есть одно решающее преимущество перед Греческим: оно примерно на три столетия раньше и стоит гораздо ближе к живой памяти о событиях. Там, где его побочную географию можно проверить по собственным трудам Максима и современным документам, она часто согласуется; а его палестинская рамка, очищенная от клеветы, вписывается в более широкую картину его несомненных связей с Софронием и палестинско-савваитским монашеским миром (см. Ранние годы и монашество). Искусство пользования им состоит в том, чтобы взвешивать структуру рассказа отдельно от его яда.

Что означала бы каждая из традиций

Эти два рассказа различаются не просто в деталях; они взаимоисключают друг друга в своей богословской географии.

  • Если право Греческое житие, Максим — сын имперского центра: Константинополя, канцелярии, сердца халкидонского православия, — который из принципа восстаёт против собственного учения императора.
  • Если право Сирийское житие, Максим — сын палестинской монашеской окраины, сформированный в той самой среде (савваитской и оригенистской), что породила оригенистский спор VI века, и его мысль лучше всего читать на этом фоне.

Ставки реальны: палестинско-оригенистская гипотеза превратила бы пожизненное, сознательное исправление Максимом оригенизма (см. Логосы творения) во внутреннее сведение счётов с собственным интеллектуальным формированием, а не во внешнюю полемику. При таком прочтении человек, перевернувший оригенистскую триаду покоя–движения–возникновения в Амбигве 7, не нападал на далёкую школу, но рассчитывался с самой традицией, его воспитавшей, — мотив гораздо более драматичный и биографически вразумительный. И наоборот, константинопольский портрет делает его порождением классической и канцелярской культуры столицы, чья аскетическая и дионисиевская учёность была приобретена выбором придворного, а не воспитанием монаха. Иными словами, каждое происхождение по-разному обрамляло бы весь его интеллектуальный замысел.

Есть и дальнейшая методологическая ставка. Образ Максима-протоасикрита из Греческого жития придаёт добавочный пафос его позднейшему противостоянию имперской церкви: бывший слуга дворца становится его совестью. Сирийское житие эту иронию вовсе растворяет. Выбор между ними — не только дело установления фактов, но и решение о том, какую форму повествования историк готов поддержать, — и дисциплинированный ответ состоит в том, чтобы не поддерживать ни одну сверх того, что несут свидетельства.

Современная научная дискуссия

Публикация Брока вновь открыла вопрос и вызвала целое поколение переоценок. Влиятельная недавняя наука — прежде всего Фил Бут (Crisis of Empire: Doctrine and Dissent at the End of Late Antiquity, University of California Press, 2013) и Марек Янковяк с Бутом в The Oxford Handbook of Maximus the Confessor (2015) — придаёт значительный вес палестинской рамке Сирийского жития как более ранней и исторически укоренённой традиции, рассматривая при этом его враждебные подробности (клеветническое происхождение, точную монашескую принадлежность) как полемику, с которой надлежит обращаться осторожно. Полин Аллен, обозревая обе, подчёркивает, насколько радикально расходятся эти два рассказа (“Life and Times of Maximus the Confessor,” in the Oxford Handbook). Греческое житие при таком взгляде — позднейшая, идеализированная реконструкция; сирийское, при всём своём яде, хранит более раннюю память.

Дело не решено. Никакой консенсус не приписывает Максиму единого, надёжного места рождения, и ответственная наука представляет вопрос как открытый: константинопольское происхождение остаётся защитимым, палестинское всё более предпочитается, а истина, возможно, восстановима лишь в общих чертах. Эндрю Лаут, писавший до того, как недавняя переоценка набрала полный вес, сохранял традиционный константинопольский рассказ, отмечая при этом сирийский вызов; Бут и Янковяк склоняются в другую сторону. Серьёзные исследования объединяет общий отказ притворяться, будто известно больше, чем позволяют источники. Сам этот отказ поучителен: он показывает, что даже для Отца масштаба Максима честная историческая позиция есть тщательно очерченный агностицизм относительно спорной ранней жизни в сочетании с уверенностью относительно хорошо задокументированной поздней.

Как строится настоящий свод

Эта коллекция не считает ни одно из житий установленным фактом для спорного раннего периода. Она различает то, что каждая традиция утверждает, от того, что свидетельствуют надёжные данные. Надёжный остов — почерпнутый из собственных трудов Максима и современных документов, а не из того или иного Жития, — таков:

  • к ок. 614 году (некоторые датируют чуть позже) Максим был монахом, а затем игуменом, в монастыре Хрисополь;
  • впоследствии он перешёл в монастырь святого Георгия в Кизике;
  • он бежал на запад от наступавших персов (и более широкого крушения восточной границы в 610–620-х годах), пройдя, по-видимому, через Крит и Кипр;
  • к 630-м годам он был в Северной Африке, в окрестностях Карфагена, в орбите Софрония и тамошнего эмигрантского монашеского кружка (см. Ранние годы и монашество).

На этом основании — и на обширном, надёжно атрибутированном корпусе его сочинений — покоится богословский разбор последующих разделов.

Уместно замечание о методе. Эта коллекция следует принципу, по которому агиография никогда не «верифицируется» как исторический факт, но привязывается к своему самому раннему письменному свидетельству с указанием источника (см. Методология §3.5). Применительно к двум житиям это означает: константинопольское рождение и императорское секретарство сообщаются как притязание Греческого жития X века, а не как установленная биография; палестинское рождение, клеветническое происхождение и оригенистское обучение сообщаются как притязание Сирийского жития VII века Георгия Решайнского, написанного враждебным современником, и взвешиваются соответственно. Ни одно не отмывается в голое утверждение факта. Там, где оба согласуются друг с другом и с документальными данными — что Максим был монахом восточных провинций, ставшим богословом и исповедником на Западе, — свод говорит прямо. Там, где они расходятся, он называет расхождение. Это не уклончивость; это единственная честная позиция, доступная при данных источниках, и у неё есть дополнительное достоинство — она делает фактуру свидетельств видимой читателю, а не прячет её за гладким повествованием.

Проблема двух житий, наконец, есть напоминание о том, что даже жизни величайших Отцов доходят до нас через человеческую передачу — похвальную по одному каналу, ядовитую по другому, — и что почитание Церковью святого не зависит от разрешения таких исторических вопросов и им не отменяется. Прп. Максим чтится за своё исповедание и своё богословие, и то и другое в изобилии и надёжно принадлежит ему. Неясность о его колыбели оставляет нетронутой уверенность о его свидетельстве.

См. также

References

  • Brock, Sebastian P. “An Early Syriac Life of Maximus the Confessor.” Analecta Bollandiana 91 (1973): 299–346.
  • Booth, Phil. Crisis of Empire: Doctrine and Dissent at the End of Late Antiquity. Berkeley: University of California Press, 2013.
  • Allen, Pauline. “Life and Times of Maximus the Confessor.” In The Oxford Handbook of Maximus the Confessor, edited by Pauline Allen and Bronwen Neil, 3–18. Oxford: Oxford University Press, 2015.
  • Jankowiak, Marek, and Phil Booth. “A New Date-List of the Works of Maximus the Confessor.” In The Oxford Handbook of Maximus the Confessor, edited by Pauline Allen and Bronwen Neil, 19–83. Oxford: Oxford University Press, 2015.
  • Neil, Bronwen, and Pauline Allen. The Life of Maximus the Confessor: Recension 3. Strathfield: St Pauls, 2003.
  • Louth, Andrew. Maximus the Confessor. London: Routledge, 1996.