Ранние годы и монашество

Достоверная биография прп. Максима Исповедника в десятилетия его формирования: монашеская жизнь в Хрисополе и Кизике, бегство на запад от персидских нашествий и прибытие к 630-м годам в эмигрантский монашеский мир Северной Африки, где он вошёл в кружок Софрония и общину Евкратов, сформировавшую диофелитское сопротивление. Здесь же описывается его интеллектуальное формирование в евагриевском и дионисиевском словаре — словаре, который он не просто унаследовал, но преобразил.

Традиция: Общеправославная (Отец Церкви)

Биография, построенная на достоверно засвидетельствованных фактах

Там, где два соперничающих жития противоречат друг другу о рождении и юности Максима (см. Проблема двух житий), данные сходятся, как только он вступает в монашескую жизнь. Нижеследующий очерк опирается на собственную переписку и труды Максима, на современные документы и на те точки, где сходятся даже расходящиеся Жития. Он предлагается как надёжный остов, а не как согласование легенд.

Хрисополь (ок. 614)

Примерно к 614 году — некоторые учёные предпочитают чуть более позднюю дату в конце 610-х — Максим стал монахом в монастыре Хрисополь (современный Скутари/Ускюдар), прямо напротив Константинополя за Босфором. Он возвысился, как держит предание, до игумена там. Это первая точка его жизни, где исторические и агиографические данные устанавливаются и существенно согласуются (Louth, Maximus the Confessor, Routledge, 1996, ch. 1; Jankowiak and Booth, “A New Date-List of the Works of Maximus the Confessor,” in The Oxford Handbook of Maximus the Confessor, eds. Allen and Neil, Oxford University Press, 2015).

Стоит отметить, как два соперничающих жития сходятся именно здесь, всё ещё расходясь о том, что было прежде (см. Проблема двух житий): Греческое житие приводит императорского секретаря в Хрисополь как кульминацию его отречения, тогда как сирийский рассказ, хотя и враждебный, тоже помещает его в восточный монашеский мир до его западного поприща. Иными словами, монашеская идентичность есть тот надёжный факт, о котором согласуются обе традиции — и собственные сочинения Максима, — даже там, где рождение и обучение оспариваются.

Кизик и связь с Пирром

Из Хрисополя Максим перешёл в монастырь святого Георгия в Кизике, на южном берегу Мраморного моря. Кизикские годы значимы теми литературными и богословскими отношениями, которые они начинают. Именно в этот ранний период коренится связь с Пирром — будущим патриархом Константинопольским и будущим собеседником Максима. Несколько ранних трудов Максима, включая части переписки и Амбигвы к Иоанну и к Фоме, относятся к этому этапу его поприща или вырастают из него (Jankowiak and Booth, “A New Date-List,” in the Oxford Handbook, 2015). В Кизике Максим был связан с епископом Иоанном, которому адресован ряд его ранних писем и Амбигвы к Иоанну, и вопросы, поднятые в этой монашеской и епископской среде, дали повод для некоторых из важнейших его богословских сочинений.

Переписка с Пирром, начавшаяся в этот период, десятилетия спустя увенчается Диспутом с Пирром (645) — великим показательным эпизодом диофелитского спора, в котором Максим публично одержал верх над низложенным патриархом в прении о волях Христа (см. Православие: Христология). То, что отношение, укоренённое в его ранние монашеские годы, должно вызреть в определяющее противостояние всей его жизни, иллюстрирует черту биографии Максима, которую делают видимой хронологические списки: его поприще необычайно непрерывно, ранние созерцательные сочинения и поздние полемические образуют единый, развивающийся замысел, а не две отдельные фазы.

Бегство от персов

610-е и 620-е годы были катастрофическими для Восточной Римской империи. Сасанидские персидские войска захлестнули Сирию и Палестину, разграбили Иерусалим в 614 году и устремились к Босфору; сам Константинополь был осаждён в 626 году. Как многие монахи восточных провинций, Максим бежал на запад от персидского наступления, оставив Кизик. Его путь, насколько его удаётся восстановить, пролёг через Крит и, вероятно, Кипр, и в конце концов в Северную Африку (Louth, Maximus the Confessor, 1996; Allen, “Life and Times of Maximus the Confessor,” in the Oxford Handbook, 2015). Это перемещение — не случайная подробность биографии: оно поместило Максима среди вырванной с корнем грекоязычной монашеской элиты восточного Средиземноморья — той диаспоры, что несла халкидонскую и аскетическую культуру в латинский Запад и подготовила почву для вероучительных битв следующего поколения.

Северная Африка, Софроний и кружок Евкратов

К 630-м годам Максим обосновался в Северной Африке, в окрестностях Карфагена; он надёжно засвидетельствован там к началу 630-х и, как известно, был в Карфагене к Пятидесятнице 632 года. Северная Африка в эти годы была убежищем для восточных монахов, вытесненных персидскими войнами, а вскоре и арабскими завоеваниями, — грекоязычным прибежищем под латинской церковной юрисдикцией, где встречались вероучительные течения Востока и Запада. Именно в этом эмигрантском мире Максим совершил большую часть своих плодотворнейших трудов и завязал свои решающие союзы. Здесь он вошёл в орбиту важнейшего духовного отношения своей жизни — с Софронием, палестинским монахом и аскетическим богословом, который станет патриархом Иерусалимским (634–638).

Софроний принадлежал к замечательному аскетическому братству, так называемому кружку Евкратов — названному по прозвищу Евкрат, которое носили Софроний и его старший спутник Иоанн Мосх, автор Луга духовного. Мосх и Софроний странствовали вместе по монастырям Палестины, Синая, Египта и Запада, и их община вытесненных восточных монахов образовала связную духовную и вероучительную сеть. Фил Бут проследил сотрудничество Иоанна Мосха, Софрония и Максима как единое движение — аскетическую и сакраментальную программу несогласия, которая под давлением имперского учения выкристаллизуется в диофелитское сопротивление (Booth, Crisis of Empire: Doctrine and Dissent at the End of Late Antiquity, University of California Press, 2013).

Такова та преемственность, что сформировала позднейшее исповедание Максима. Именно Софроний, как патриарх Иерусалимский, первым публично воспротивился монофелитскому урегулированию патриарха Сергия и императора Ираклия — издав своё соборное послание 634 года против учения о единой воле и единой энергии во Христе; и именно Максим, после смерти Софрония (638), стал главным богословом сопротивления, понёс его дело в Рим, помог вдохновить диофелитское определение Латеранского собора 649 года при папе Мартине I и в конце концов претерпел суд, отсечение языка и правой руки и ссылку в Лазику, где скончался в 662 году (см. Православие: Христология). Духовное братство Северной Африки было, таким образом, рассадником определяющей христологической борьбы VII века.

Значение связи с Евкратами поэтому не есть просто биографический колорит. Оно помещает Максима внутрь связного, сознательного движения — аскетической сети, которая понимала правую веру, правое богослужение и правую аскетическую жизнь как единую ткань и которая противопоставила себя тем вероучительным компромиссам, какими осаждённая империя стремилась примирить своих халкидонских и нехалкидонских подданных. Максим не изобрёл диофелитское сопротивление; он унаследовал его от Софрония и кружка и придал ему решающую богословскую форму. Его исповедание в этом смысле есть расцвет духовной преемственности не менее, чем достижение отдельного гения.

Формирование в евагриевском и дионисиевском словаре — преображённое, а не унаследованное

Мысль Максима построена из унаследованных языков греческой христианской духовности, прежде всего двух:

  • евагриевская традиция — аскетико-созерцательная психология Евагрия Понтийского (троичное восхождение через praktikē, physikē и theologia; разбор страстей и логисмов), переданная через палестинское и египетское монашество;
  • дионисиевская традиция — апофатическая и иерархическая метафизика Ареопагитского корпуса Дионисия Ареопагита, с её словарём исхождения, возвращения и причастия.

Научный консенсус решительно утверждает, что Максим не просто воспринял эти словари; он их преобразил. Он перенял созерцательную схему Евагрия — восхождение через praktikē к physikē и theologia, — но обуздал и исправил её спекулятивные крайности, отвязав её от оригенистской космологии, навлёкшей имя Евагрия под подозрение на Пятом Вселенском Соборе (553). Он сохранил аскетическую психологию, отвергнув протологию: разбор страстей, различение помыслов и ступени созерцания были удержаны и углублены, но миф о падших предсуществовавших умах был отвергнут (Louth, Maximus the Confessor, 1996; Blowers, Maximus the Confessor: Jesus Christ and the Transfiguration of the World, Oxford University Press, 2016). В этом Максим совершил для греческой монашеской традиции тонкое спасение: он спас то, что было духовно незаменимо у Евагрия, от той спекулятивной рамки, которая сделала это опасным.

Он равным образом усвоил дионисиевскую метафизику причастия, но охристил её, укоренив исхождение и возвращение в Воплощении и в учении о логосах, а не в неоплатонизирующей эманации (Thunberg, Microcosm and Mediator: The Theological Anthropology of Maximus the Confessor, 2nd ed., Open Court, 1995). Иерархии Ареопагита и его апофатическое богословие имён восприняты, но их центр тяжести смещается от ступенчатого космического исхождения к конкретной тайне Слова, ставшего плотью. Сам корпус Максима отражает это: значительная часть его наследия принимает форму толкования и разрешения недоумений — Амбигвы проясняют трудные места у Григория Богослова и Дионисия, Вопросоответы к Фалассию изъясняют Писание, — так что его самобытность проявляется именно в акте истолкования воспринятой им традиции.

В формулировке Эндрю Лаута, Максим — великий синтезатор, сплавляющий эти потоки — евагриевский, дионисиевский, каппадокийский и халкидонский — в новое и христоцентрическое целое. Достижение — в преображении, а не в наследовании, и именно оно делает его космологию чем-то большим, нежели повторение его источников. Ей посвящены последующие космологические разделы (см. Логосы творения).

Облик жизни исповедника

Прочитанная как целое, достоверная биография прочерчивает единую траекторию: от созерцательного монашества Хрисополя и Кизика через перемещение и изгнание, навязанные кризисом империи VII века, в аскетическое братство Запада и оттуда — в вероучительную борьбу, сделавшую Максима исповедником в строгом смысле: тем, кто пострадал за веру, не приняв немедленной мученической смерти. Созерцатель и полемист — один и тот же человек. Учение о логосах и космическом посредничестве, выработанное в его ранних сочинениях (см. Логосы творения и Пять разделений бытия), доставляет метафизическую глубину его позднейшей христологии; христология, в свою очередь, есть то, что его исповедание защищало до конца. Его жизнь и его мысль образуют единую ткань, и основания, заложенные в эти десятилетия формирования — монашеские, духовные и интеллектуальные, — есть то, что разворачивает остальная часть этого свода.

См. также

References

  • Louth, Andrew. Maximus the Confessor. London: Routledge, 1996.
  • Booth, Phil. Crisis of Empire: Doctrine and Dissent at the End of Late Antiquity. Berkeley: University of California Press, 2013.
  • Thunberg, Lars. Microcosm and Mediator: The Theological Anthropology of Maximus the Confessor. 2nd ed. Chicago: Open Court, 1995.
  • Blowers, Paul M. Maximus the Confessor: Jesus Christ and the Transfiguration of the World. Oxford: Oxford University Press, 2016.
  • Allen, Pauline. “Life and Times of Maximus the Confessor.” In The Oxford Handbook of Maximus the Confessor, edited by Pauline Allen and Bronwen Neil, 3–18. Oxford: Oxford University Press, 2015.
  • Jankowiak, Marek, and Phil Booth. “A New Date-List of the Works of Maximus the Confessor.” In The Oxford Handbook of Maximus the Confessor, edited by Pauline Allen and Bronwen Neil, 19–83. Oxford: Oxford University Press, 2015.