Нагорная проповедь

Нагорная проповедь (Мф. 5–7) — первая и величайшая из пяти бесед Матфея и наиболее полный единый свод нравственного учения Господа во всём Новом Завете: заповеди блаженства, соль и свет, шесть антитез, молитва Господня, предостережения против заботы и осуждения и дом, построенный на камне. Этот файл излагает её содержание и строение и её место в изъяснении Церкви, прежде всего у Златоуста и в православной аскетической традиции.

Традиция: Общеправославная (апостол и евангелист)

Обстановка и строение

Матфей открывает беседу намеренным обрамлением: «Увидев народ, Он взошёл на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их» (Мф. 5:1–2). Восхождение на гору, сидение (поза учителя, облечённого властью) и торжественное «отверзши уста Свои» представляют Иисуса как Законодателя нового завета — типология, раскрытая в сопутствующем файле. Тогда как Лука даёт более краткую параллель «на ровном месте» (Лк. 6:17–49, «проповедь на равнине»), Матфей собирает гораздо больший свод учения в одну непрерывную беседу длиною в три главы, завершая её формулой: «И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники» (Мф. 7:28–29).

Проповедь распадается на узнаваемые части. Она открывается заповедями блаженства (Мф. 5:3–12) — девятью благословениями нищим духом, плачущим, кротким, алчущим правды, милостивым, чистым сердцем, миротворцам, изгнанным. Она продолжается образами соли и света и призванием учеников дать своему свету сиять (5:13–16); затем великим речением о Законе — «не нарушить пришёл Я, но исполнить» (5:17–20) — и шестью антитезами, «вы слышали, что сказано… а Я говорю вам», о убийстве и гневе, прелюбодеянии и вожделении, разводе, клятвах, воздаянии и любви к врагам (5:21–48), каждая из которых углубляет заповедь Закона до внутренней праведности. Срединная глава рассматривает три дела благочестия — милостыню, молитву и пост, — которые должно творить «втайне», а не напоказ (6:1–18), и в своём сердце даёт молитву Господню (6:9–13). Она продолжается учением о сокровище на небесах, о чистом оке, о служении Богу, а не маммоне, и великим советом против заботы — «ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (6:33). Последняя глава предостерегает против осуждения (7:1–5), даёт «просите, и дано будет вам» (7:7–11) и золотое правило (7:12) и завершается двумя путями, двумя деревьями, двумя строителями — мужем благоразумным, построившим дом свой на камне, и мужем безрассудным, построившим на песке (7:13–27).

Заповеди блаженства и молитва Господня

Заповеди блаженства — врата проповеди, и на Востоке их читали как лествицу добродетелей, где каждое блаженство есть и дар, и ступень восхождения души. Златоуст изъясняет их как упорядоченное восхождение — нищета духовная (смирение) как основание, плач о грехе как следующая ступень, кротость, алкание правды, милость, чистота сердца, зрящая Бога, и миротворчество, делающее человека сыном Божиим, — увенчиваемое блаженством изгнанных за правду (Иоанн Златоуст, Homilies on the Gospel of St. Matthew, Homily 15; NPNF I/10). Григорий Нисский посвятил им ряд бесед как ступеням блаженного восхождения (On the Beatitudes). Заповеди блаженства поются в Божественной литургии на Малом входе, вплетённые в богослужение Церкви как устав блаженства Царства.

Молитва Господня (Мф. 6:9–13), данная в средоточии проповеди, есть молитва всей Церкви, читаемая на каждой Литургии и на каждом часе. Форма Матфея — «Отче наш, сущий на небесах… да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе… и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим… но избавь нас от лукавого» — есть более пространная из двух новозаветных версий (ср. Лк. 11:2–4) и та, что принята литургически. Отцы, начиная с Тертуллиана и Киприана, рассматривают её как сводку всякой молитвы; Златоуст отмечает, что самое обращение «Отче наш» делает христианина чадом Божиим и братом всех, кто её произносит (Chrysostom, Hom. Matt. 19; NPNF I/10).

Антитезы и большая праведность

Структурное средоточие нравственного учения проповеди — требование праведности, которая «превзойдёт праведность книжников и фарисеев» (Мф. 5:20), развёрнутое в шести антитезах. Каждая берёт заповедь Закона и устремляет её вовнутрь: не только «не убивай», но «не гневайся»; не только «не прелюбодействуй», но «не смотри с вожделением»; не только «око за око», но «не противься злому… подставь другую щёку»; не только «люби ближнего твоего», но «любите врагов ваших и молитесь за гонящих вас» (Мф. 5:21–48). Этим движением проповедь завершается поразительной заповедью: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (5:48). Антитезы не отмена Закона, но его овнутрение и исполнение: новая праведность достигает сердца, из которого исходит внешнее дело. Православная аскетическая традиция читает проповедь именно здесь — как устав внутренней жизни, брань против страстей в самом их корне, ту чистоту сердца, о которой блаженство обещает, что узрит Бога (5:8). Вот почему проповедь стоит за столь многим в Добротолюбии и в монашеском учении о помыслах: более глубокая праведность есть дело сердца, и в Царство входят тесными вратами покаяния и тем внутренним преображением, которое описывает проповедь.

Проповедь в чтении Церкви

Проповедь изъяснялась непрерывно через всю традицию. Златоуст посвящает ей беседы 15–25 своего цикла, читая её как исполнимое правило для всех христиан, а не совет для немногих (Chrysostom, Hom. Matt. 15–25; NPNF I/10); двухкнижный трактат Августина Our Lord’s Sermon on the Mount дал Западу его классическое изъяснение и впервые наименовал беседу (De sermone Domini in monte; NPNF I/6). Против всякого чтения, которое низвело бы проповедь до неосуществимого идеала или лишь будущего Царства, восточная традиция держала её как действительный путь христианской жизни — требовательный, но это самое требование Евангелия, соделанное возможным благодатью. Два строителя, которыми завершается проповедь, утверждают эту мысль: слова даны не для того, чтобы ими восхищались, но чтобы их исполняли, и только дом, построенный на камне послушания, устоит (Мф. 7:24–27).

См. также

References

  • The Holy Gospel according to Matthew 5–7. Cited by chapter and verse; the Lord’s Prayer at 6:9–13; the Beatitudes at 5:3–12.
  • John Chrysostom. Homilies on the Gospel of St. Matthew, Homilies 15–25 (on Matt. 5–7); Homily 19 (the Lord’s Prayer). Nicene and Post-Nicene Fathers, Series I, Vol. 10.
  • Gregory of Nyssa. On the Beatitudes. (Eng. trans. various; ACW 18.)
  • Augustine of Hippo. Our Lord’s Sermon on the Mount (De sermone Domini in monte). Nicene and Post-Nicene Fathers, Series I, Vol. 6.
  • Davies, W. D., and Dale C. Allison. Matthew (ICC), Vol. 1 (on Matt. 5–7). Edinburgh: T&T Clark, 1988.