Нехалкидонский разрыв

Халкидонский собор (451), принявший «Томос» папы Льва, породил вместе с тем и наиболее долговечный раскол в истории христианства. Миафизитские церкви — коптская, сирийская, армянская, эфиопская, эритрейская и маланкарская — отвергли собор и, с особой остротой, «Томос» папы Льва, прочитывая его «в двух природах» и его «каждая форма совершает свойственное ей» как скрытое несторианство, разделяющее единого Христа на два действующих субъекта. Этот файл — рассмотрение обеих сторон, управляемое Методологией §4, — удерживает Льва в средоточии: почему именно «Томос» дал соблазн; кирилловская критика Севиром Антиохийским прославленной фразы Льва; постоянное разделение двух семейств; и Согласованные заявления двадцатого века, 1989 и 1990 годов, с их существенным христологическим схождением и их незавершённым исходом — изложенные честно, с соблюдением несущего различения между миафизитом и монофизитом и без вынесения какого-либо пристрастного приговора.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / латинская; общий предмет с древневосточными православными

Собор, который разделил

Халкидон устроил христологию имперской Церкви и в тот же миг расколол её. Исповедание Вероопределением единого Христа «в двух природах (en dyo physesin), неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно» (Халкидонское вероопределение; ACO tom. II) было принято в греческом и латинском мирах как оплот против Евтихия и Нестория. Но по широкой дуге христианского Востока — прежде всего в Египте, а также во многом в Сирии, Армении и в землях за имперской границей — та же формула была услышана как измена. Из этого отвержения выросло общение древневосточных православных: коптская, сирийская (Сиро-яковитская), Армянская апостольская, эфиопская, эритрейская и маланкарская (индийская) церкви, которые доныне не принимают Халкидон и те три собора, которые восточные православные считают после него. Раскол длится ныне более пятнадцати веков и остаётся древнейшим неисцелённым разделением в Церкви (Grillmeier, Christ in Christian Tradition, vol. 2/1, 1–16; Meyendorff, Christ in Eastern Christian Thought, 187–206).

Миафизит, а не монофизит

Одно различение должно быть закреплено с самого начала, ибо оно несуще, а старые учебники сплошь и рядом его путают: «миафизит» и «монофизит» не суть синонимы, и отвержение Халкидона не было, в своей зрелой форме, отрицанием человечества Христа.

  • Миафизит — от mia, «одна» в смысле единой соединённой или сложной реальности — именует христологию древневосточных православных: Христос есть из двух природ, соединённых в одну воплощённую природу, «без смешения, без слияния, без изменения», причём каждая составляющая сохраняет полноту своих собственных свойств, так что утверждается двойное единосущие — Христос единосущен Отцу по Божеству и единосущен нам по человечеству. Это формула Кирилла Александрийского mia physis tou Theou Logou sesarkomenē, «одна воплощённая природа Бога Слова», принятая как управляющее правило.
  • Монофизит — от monos, «единый» или «одинокий», и в собственном смысле евтихианское заблуждение — именует учение о том, что человечество было поглощено Божеством, так что двойное единосущие отрицается и Христос более не единосущен нам воистину.

Древневосточные православные анафематствуют Евтихия поимённо и отвергают «монофизит» как уничижительное ошибочное наименование, приписывающее им заблуждение, которое они осуждают. Это различение не есть особая уловка; Алоис Гриллмайер пришёл к предпочтению «миа-физисной христологии» именно для того, чтобы обозначить расхождение с евтихианством (Grillmeier, vol. 2/1, 4–16). Оно прямо касается Льва: миафизитское обвинение против «Томоса» никогда не состояло в том, что он утверждает слишком много человечества, но в том, что он разделяет единого Христа, — обвинение, постижимое лишь изнутри христологии, которая яростно заботится о том, чтобы охранить, а не отрицать, целостность и Божества, и человечества в едином субъекте.

Почему «Томос» папы Льва дал соблазн

Если Халкидон в целом был отвергнут, то «Томос» папы Льва навлёк особую вражду, и причины тому точны. «Томос» (Лев, Ep. 28; PL 54:755–782; trans. NPNF 2nd ser. 12) — самый подчёркнуто диофизитский из документов, принятых Халкидоном. Там где Кирилл предпочитал говорить, что Христос «из двух природ» (ek dyo physeōn) и употреблял physis и hypostasis почти взаимозаменимо для единого конкретного субъекта, Лев на всём протяжении говорит о пребывании «обеих природ» и о том, что каждая сохраняет своё собственное действование. Фраза, ставшая точкой возгорания, — Львова: «каждая форма совершает свойственное ей в общении с другою — Слово совершает то, что принадлежит Слову, плоть исполняет то, что принадлежит плоти» (agit enim utraque forma cum alterius communione quod proprium est; Лев, Ep. 28.4). Для кирилловского читателя это распределяло действия Христа между двумя действующими субъектами — Слово творит чудеса, плоть страдает — и так вновь вводило, под покровом православия, тех самых двух действующих субъектов Нестория, которых вся александрийская традиция боролась исключить. Не случайно, что иллирийские и палестинские сомневавшиеся на самом соборе ухватились именно за эти места, прежде чем сопоставление с Кириллом успокоило их (Price & Gaddis, The Acts of the Council of Chalcedon, vol. 2, session II; Sellers, The Council of Chalcedon, 254–262). То, что собор разрешил, прочитав «Томос» через Кирилла, миафизитская традиция отказалась разрешить: она прочла «Томос» по его лицу, а по лицу его «две природы» и «каждая форма совершает свойственное ей» выглядели как латинское пересказывание учения о двух сынах.

Севир Антиохийский и критика «каждой формы»

Богослов, который придал отвержению его длительную форму, — это Севир Антиохийский (ок. 465–538), самый внушительный антихалкидонский мыслитель эпохи, рукоположенный во патриарха Антиохийского в 512 году, изгнанный в египетскую ссылку в 518 году, осуждённый в Константинополе в 536 году. Севир есть решающее испытание различения миафизит-не-монофизит, ибо он исповедовал строгую верность Кириллу — «одна природа Слова воплощённого» — при этом отвергая Евтихия и настаивая на пребывающей, неумалённой реальности человечества Христа, которое он отличал от Божества «единственно в мысли» (kat’ epinoian). Он уступал, то есть, всё то, что Халкидон хотел защитить относительно целостности человечества, отказываясь при этом от соборной грамматики, которая это выражала (Meyendorff, Christ in Eastern Christian Thought, 32–46; Grillmeier, vol. 2/2, о Севире).

Спор Севира со Львом был сосредоточен на прославленной фразе «Томоса». Он прочитывал «каждая форма совершает свойственное ей» как открытое признание, что Христос Халкидона есть два субъекта: если божественная «форма» совершает божественные дела, а человеческая «форма» — человеческие дела, то есть два начала действования, два природных действия, протекающих бок о бок, и потому — по логике, что природа есть субъект своих собственных действий, — две природы в полном смысле двух конкретных субъектов. Для Севира это было явным несторианством: единое воплощённое Слово, всякое действие Которого есть единое богомужное действие единого субъекта, было разделено на Бога, творящего чудеса, и человека, который страдает. Против этого он настаивал на едином сложном действовании единой воплощённой природы, причём дела, божественные и человеческие равно, принадлежат единому субъекту, Который есть Слово, ставшее плотью (Meyendorff, 32–46; Frend, The Rise of the Monophysite Movement, 201–220). Его главное догматическое сочинение, Contra impium Grammaticum («Против нечестивого Грамматика»), сохранилось на сирийском и остаётся классическим изложением кирилловского довода против Халкидона и «Томоса». То, что Севир мог утверждать полную реальность человечества Христа, отрицая при этом формулу Льва, есть единственный важнейший факт для оценки разрыва: на миафизитской стороне это никогда не было отрицанием человечества, но отказом от языка, который — для слуха той традиции — разделял единого Христа на двух, которые действуют.

Постоянное разделение

Низложение Диоскора на Халкидоне и имперское принуждение к собору произвели не единомыслие, но укрепили сопротивление. Через Энотикон Зенона (482) и долгие борения шестого века, через миссионерское расширение сирийской и коптской церквей и установление параллельных иерархий миафизитские общины затвердели в отдельные церкви со своей собственной непрерывной жизнью, литургией и святостью. Разделение стало постоянным — и таким оно остаётся уже более 1500 лет, наиболее долговечный раскол в христианстве, разделяющий общины, разделяющие никейскую веру, Богородицу, домостроительство семи таинств, монашество и почитание мучеников, и расходящиеся на уровне одного собора и формулы, которую он исповедал. Для древневосточных православных Халкидон и «Томос» папы Льва стоят среди документов, которые они не могут принять; для восточных православных Халкидон есть Вселенский собор, чьё Вероопределение есть догмат. Оба семейства почитали, через эту черту, святых, которых другое осуждало (Frend, 296–360; Grillmeier, vol. 2/1, 16–32).

Современный диалог и его незавершённость

Двадцатый век привёл оба семейства в формальный богословский диалог, и схождение было замечательным. Официальная Смешанная комиссия богословского диалога между Православной Церковью и Древневосточными православными Церквами произвела два знаменательных текста. Первое согласованное заявление (монастырь Анба Бишой, Египет, 20–24 июня 1989) определило общую почву в формуле Кирилла mia physis (hypostasis) tou Theou Logou sesarkomenē — поясняя physis через hypostasis в скобках, уступая почти-синонимию в самой сердцевине спора — и утвердило, что оба семейства осуждают и несторианство, и евтихианство. Второе согласованное заявление (Шамбези, Женева, 23–28 сентября 1990) заключило, что «оба семейства всегда верно сохраняли одну и ту же подлинную православную христологическую веру и непрерывное преемство апостольской традиции, хотя они и употребляли христологические термины различным образом», и на этом основании рекомендовало снятие взаимных анафем (Второе согласованное заявление, Шамбези 1990).

Однако исход надлежит изложить прямо, и он прямо касается Льва. Общение не было восстановлено, и взаимные анафемы не были формально сняты на общеправославной основе. Внутри восточного православного мира заявления встретили существенное противодействие: Священный Кинот Святой Горы Афон и богословы в русской и греческой церквах возражали, что согласованный язык поддаётся миафизитскому прочтению, что нехалкидониты не приняли Халкидон, «Томос» папы Льва и позднейшие соборы, и что анафема, наложенная Вселенским собором, не может быть снята комиссией. «Томос» остаётся, на халкидонской стороне, документом Четвёртого Вселенского собора, догматически обязательным; на древневосточной православной стороне он остаётся непринятым, и диалог не требовал его формального принятия (Ladouceur, “Orthodox Critiques of the Agreed Statements,” SVTQ 60.3 [2016]: 333–368).

Согласно Методологии §4 этот файл не выносит никакого приговора. Сторонники диалога держатся того, что согласие подлинно и что древние анафемы покоились на трагическом недопонимании терминов — что «каждая форма совершает свойственное ей», прочитанное в контексте, разделяет Христа не более, чем собственное признание Кириллом двух природ «в созерцании», и что соблазн, который дал «Томос», был в основе своей различием грамматики. Критики диалога держатся того, что соборную традицию нельзя отложить в сторону, что диофизитский упор Льва и миафизитский упор Севира знаменуют реальное и неразрешённое различие о соединении, а не только о словах, и что снять анафемы значило бы подчинить Вселенский собор современной комиссии. Обе стороны взывают к подлинным началам; разногласие между ними состоит именно в том, решает ли терминологический диагноз, будучи однажды признан, догматический вопрос или лишь обрамляет его, — и это тот вопрос, на который оба семейства, спустя более пятнадцати веков, всё ещё отвечают по-разному.

См. также

References

  • Leo the Great, Letter to Flavian (the Tome), Ep. 28; PL 54:755–782; trans. Charles Lett Feltoe, Nicene and Post-Nicene Fathers, 2nd ser., vol. 12 (New York, 1895).
  • The Definition of Chalcedon (451), session V; in Acta Conciliorum Oecumenicorum, tom. II, ed. Eduard Schwartz (Berlin–Leipzig, 1932–1938).
  • Severus of Antioch, Contra impium Grammaticum (Liber contra impium Grammaticum), surviving in Syriac.
  • First Agreed Statement, Joint Commission of the Theological Dialogue between the Orthodox Church and the Oriental Orthodox Churches, Anba Bishoy Monastery, Egypt, 20–24 June 1989.
  • Second Agreed Statement, Chambésy, Geneva, 23–28 September 1990.
  • Richard Price and Michael Gaddis, The Acts of the Council of Chalcedon, Translated Texts for Historians 45, 3 vols. (Liverpool: Liverpool University Press, 2005).
  • Robert V. Sellers, The Council of Chalcedon: A Historical and Doctrinal Survey (London: SPCK, 1953).
  • Aloys Grillmeier, Christ in Christian Tradition, vol. 2, parts 1–2, trans. Pauline Allen and John Cawte (London: Mowbray, 1987–1995).
  • John Meyendorff, Christ in Eastern Christian Thought (Crestwood, NY: SVS Press, 1975).
  • W. H. C. Frend, The Rise of the Monophysite Movement (Cambridge: Cambridge University Press, 1972).
  • Paul Ladouceur, “Orthodox Critiques of the Agreed Statements between the Orthodox and Oriental Orthodox Churches,” St Vladimir’s Theological Quarterly 60.3 (2016): 333–368.