Школа в Риме

В Риме, где он поселился после странствий, включавших пребывание в Эфесе, Иустин открыл школу христианского наставления — по его собственному свидетельству в «Деяниях Иустина», в помещении над банями некоего Миртина. Там он учил вере, как философ учит в своей аудитории; самым знаменитым его учеником был Татиан Ассириец, впоследствии создатель «Диатессарона» и основатель собственной секты. Там же он вступил в открытое соперничество с Кресцентом, философом-киником, чью враждебность Иустин открыто обвинял в искании его смерти, — предчувствие, которое событие исполнило. Этот файл рассматривает школу и её столкновения.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Школа над банями

Христианское учительство Иустина в Риме велось как школа в узнаваемом облике философских школ той эпохи: учитель с постоянным местом, принимающий всякого, кто приходил учиться. Наиболее точное свидетельство приходит из «Деяний Иустина», записи его суда, где префект Рустик спрашивает, где собираются христиане, и Иустин отвечает, что он остановился над банями человека по имени Миртин (имя разнится в рукописях) и что на протяжении всего своего второго пребывания в Риме он не знал иного места собрания; всякого, кто желал прийти к нему туда, он учил «словам истины» (Acts of Justin, recension B, 3; trans. Musurillo, Acts of the Christian Martyrs, pp. 47–53). Эта подробность необычайно конкретна для раннехристианского текста и в целом принимается как подлинная: она помещает деятельность Иустина в частной верхней комнате в городе, в неформальной академии, где вера излагалась всем приходящим (Barnard, Justin Martyr, pp. 13–14; Minns & Parvis, Apologies, pp. 32–33).

Школа есть институциональное выражение призвания, рассмотренного в сопутствующем файле (см. Философия как истинная вера). Иустин притязал на христианство как на истинную философию; в Риме он учил ему как таковому. Его две «Апологии» и «Диалог с Трифоном Иудеем» суть, по форме и тону, труды такого учителя — рассудительные, изъяснительные, обращённые к образованным. Брал ли Иустин плату, организовывал ли своих учеников формально или стоял ли в каком-либо официальном отношении к более широкой Римской церкви, источники не говорят; картина такова: уважаемый христианский интеллектуал, наставляющий круг слушателей в своих наёмных комнатах (Chadwick, Early Christian Thought, pp. 11–12).

Бани Миртина

Местоположение, которое Иустин даёт на своём суде, — верхняя комната над банями человека по имени Миртин (или Мартин, или Тимофей, как по-разному имеют рецензии) — подробность, на которой стоит задержаться, ибо она говорит нам нечто об облике христианской жизни в Риме второго века (Acts of Justin, recension B, 3; Musurillo, p. 51). Церковных зданий ещё не было; христиане встречались в частных домах и наёмных комнатах, и учитель вроде Иустина принимал своих учеников там, где он остановился. Общественные бани были среди самых оживлённых общественных пространств римского города, и комнаты над ними и вокруг них сдавались как квартиры и лавки; выбор Иустином такого места поместил его школу в обыкновенную ткань городской жизни, доступную всякому, кто желал подняться по лестнице и слушать. Эта подробность имеет и доказательную ценность на суде: Рустик спрашивает, где собираются христиане, очевидно, выведывая более широкую сеть, и Иустин отвечает, что знает лишь собственное жилище, — ни отрекаясь от веры, ни предавая других, но прямо указывая, где он сам учил. Бани Миртина, таким образом, точно помещают школу Иустина в мир города второго века: неформальная академия истинной философии, содержавшаяся в наёмных комнатах над баней, открытая всем приходящим.

Татиан Ассириец

Самым известным произведением школы был Татиан Ассириец, который сам сообщает нам, что был учеником Иустина, и который стал, в своём праве, важной и трудной фигурой. Татиан памятен прежде всего «Диатессароном» — гармонией, сплётшей четыре Евангелия в единое непрерывное повествование и ставшей стандартным евангельским текстом сирийской церкви на века, — и своей «Речью против эллинов», яростной апологией, гораздо более суровой к эллинизму, чем что-либо у Иустина (Barnard, Justin Martyr, p. 14). После смерти Иустина Татиан уклонился в ригористическое и энкратитское учение — крайний аскетизм, отвержение брака — и был причислен позднейшей Церковью к ересиархам (Eusebius, Ecclesiastical History IV.29; trans. NPNF II/1). То, что учитель был мучеником-святым, а ученик — осуждённым сектантом, есть отрезвляющая нота в истории школы и напоминание о том, что открытый, философский образ христианского учительства Иустина мог вести в более чем одном направлении. Евсевий сообщает также, что Татиан, ещё будучи учеником Иустина, разделял с учителем его подверженность злобе Кресцента (Eusebius, Ecclesiastical History IV.16; trans. NPNF II/1).

Соперничество с киником Кресцентом

Римское поприще Иустина привело его в открытое и опасное столкновение с Кресцентом, философом-киником, которого Иустин почитал шарлатаном — человеком, искавшим благосклонности толпы и нападавшим на христиан не по убеждению, но по невежеству и ради рукоплесканий. Во «Второй Апологии» Иустин называет его прямо и обвиняет его в том, что он выдвинул против христиан обвинение в безбожии и нечестии, не исследовав учения, которое осуждал, и говорит напрямик, что ожидает, что Кресцент устроит его смерть: «Я тоже ожидаю, что против меня будет составлен заговор и меня пригвоздят к колоде кто-нибудь из названных мною, или, может быть, Кресцент, этот любитель не мудрости, а тщеславия» («Вторая Апология» 3; ANF 1; глава нумеруется как 8 в некоторых изданиях, что отражает спорное расположение текста — см. Краткая Апология). Иустин, по его словам, вызвал Кресцента на публичный спор и одержал над ним верх, обнаружив, что киник либо не понимал христианского учения, либо не дерзал сказать, что он на самом деле думал, перед толпой («Вторая Апология» 3; ANF 1).

Евсевий принимает предчувствие Иустина как исполнившееся пророчество. Сообщая о смерти Иустина, он пишет, что «Иустин… после того как в одеянии философа послужил вестником Слова Божия… вероятнее всего, был предан смерти происками [Кресцента]», и приводит собственные слова Иустина о кознях киника как доказательство (Eusebius, Ecclesiastical History IV.16; trans. NPNF II/1). Насколько Кресцент в действительности был причиною ареста Иустина, остаётся неясным — «Деяния Иустина», подлинная запись суда, не упоминают его вовсе, называя лишь префекта Рустика и обвинение в отказе принести жертву (Acts of Justin; Musurillo). Предание о том, что Кресцент донёс на Иустина, покоится поэтому на собственном ожидании Иустина и заключении Евсевия, а не на судебном протоколе [Disputed: Иустин («Вторая Апология» 3) предвосхищает смерть от руки Кресцента, и Евсевий (Eccl. Hist. IV.16) сообщает об этом как о свершившемся; «Деяния Иустина» (Musurillo) записывают лишь префекта Рустика и не упоминают Кресцента вовсе — так что роль Кресцента в действительном аресте засвидетельствована предчувствием Иустина и заключением Евсевия, а не судебным протоколом].

Странствия и прибытие в Рим

Иустин не начал в Риме. «Диалог с Трифоном Иудеем» происходит в Эфесе, и Иустин, по-видимому, учил и спорил на греческом Востоке прежде прихода в столицу; «Деяния Иустина» говорят о том, что он был в Риме дважды («это моё второе пребывание в Риме»), что предполагает странствующую пору учительства и путешествий между посещениями (Acts of Justin, recension B, 3; Musurillo, p. 51; Barnard, Justin Martyr, pp. 13–14). Возникающая картина такова: странствующий христианский философ в образе бродячих учителей той эпохи, перемещающийся между великими городами, спорящий в портиках и гимнасиях и наконец поселяющийся в Риме, где были написаны «Апологии» и устроена школа. Рим был естественным пределом: престол императора, к которому обращены «Апологии», средоточие интеллектуальной и правовой жизни империи и город с большой и видной христианской общиной. Именно там, в его наёмной верхней комнате, поприще Иустина как учителя, апологета и наконец мученика пришло к своему завершению.

Облик школы

Школу Иустина не следует представлять как учреждение со зданиями, набором учеников и учебной программой в современном смысле, ни даже как официальный орган Римской церкви. Это был частный учительский круг того рода, какой мог собрать любой философ той эпохи: уважаемый учитель в постоянном месте, принимающий всякого, кто приходил учиться, излагающий своё учение и отвечающий на вопросы. Что делало его отличительным, так это его предмет — христианская вера, преподаваемая как истинная философия — и его открытость: Иустин говорит, что учил «словам истины» всех, кто желал прийти (Acts of Justin B.3; Musurillo, p. 51). «Апологии» и «Диалог» дают нам, по сути, тот род наставления, какой предлагала такая школа: рассудительное изложение христианской веры, защиту против возражений, доказательство от пророчества и обрамление Евангелия в терминах, с которыми образованный язычник или иудей мог вступить в беседу. Школа была, таким образом, лабораторией письменного труда Иустина и семенем христианской интеллектуальной традиции, которая обретёт свою более полную институциональную форму в катехизической школе Александрии при Пантене, Клименте и Оригене поколение или два спустя. Иустин стоит во главе этого развития — первый христианин, которого мы можем ясно видеть учащим вере как философии, в собственной школе, в сердце империи (Chadwick, Early Christian Thought, pp. 11–12; Barnard, Justin Martyr, ch. 1).

Школа и смерть

Школа и её столкновения ведут прямо к мученичеству. Именно как наставник известного христианского учительского круга в столице — человек, который учил открыто, спорил с философами публично и не желал молчать, — Иустин попал в поле зрения властей; и именно в его комнатах над банями собрались христиане, умершие вместе с ним (см. Суд перед Рустиком). Та самая видимость, что сделала школу орудием Евангелия, сделала её мишенью. Иустин писал, что видел, как христиане бесстрашно умирали, и был привлечён к вере их мужеством («Вторая Апология» 12; см. Обращение); его собственная школа стала, в конце концов, тем местом, откуда он и его ученики пошли совершить то же свидетельство.

См. также

References

  • The Acts of Justin and his Companions (recensions A, B, C). In Herbert Musurillo, The Acts of the Christian Martyrs. Oxford: Clarendon Press, 1972, pp. 42–61.
  • Justin, Second Apology 3, 12. In Ante-Nicene Fathers, Vol. 1.
  • Eusebius, Ecclesiastical History IV.11, IV.16, IV.29. Trans. NPNF II/1.
  • Barnard, L. W. Justin Martyr: His Life and Thought. Cambridge: Cambridge University Press, 1967.
  • Chadwick, Henry. Early Christian Thought and the Classical Tradition. Oxford: Clarendon Press, 1966.
  • Minns, Denis, and Paul Parvis. Justin, Philosopher and Martyr: Apologies. Oxford: Oxford University Press, 2009.