Больший из рождённых жёнами

Из темницы Ирода Иоанн посылает двух своих учеников с вопросом: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» (Мф. 11:2–3) — вопрос, который Отцы читают не как собственное сомнение Предтечи, но как посланный ради учеников его, дабы они услышали ответ от Самого Христа. Иисус отвечает знамениями пророков (Мф. 11:4–6) и затем обращается к толпам с высочайшей хвалой, какую Евангелие записывает о каком-либо человеке: Иоанн больше пророка, вестник Малахии, грядущий Илия и больший из рождённых жёнами (Мф. 11:7–15). Этот файл следует посольству, хвале Христа и тщательному святоотеческому изъяснению изречения, что «меньший в Царстве Небесном больше его».

Традиция: Общеправославная (Предтеча)

Посольство из темницы

Хвала Иоанну поставлена, в порядке Матфея, на тёмном фоне его заточения. «Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» (Мф. 11:2–3; пар. Лк. 7:18–20). «Тот, Который должен прийти» (хо эрхоменос) — мессианский титул, и вопрос по видимости спрашивает, есть ли Иисус Ожидаемый — странный вопрос от того самого мужа, который указал на Иисуса как на «Агнца Божия» (Ин. 1:29) и исповедал Его «Сыном Божиим» (Ин. 1:34) (см. Behold the Lamb of God).

Отцы отказываются читать этот вопрос как падение веры Предтечи. Златоуст настойчив в том, что Иоанн, который взыграл во чреве (Лк. 1:41), видел Духа сходящего и пребывающего и слышал глас Отца, не начал теперь сомневаться; скорее он послал посольство ради своих учеников. Его ученики ревновали за своего учителя и медлили прилепиться ко Иисусу, и Иоанн, зная, что конец его близок, устраивает так, чтобы они поставили вопрос напрямую и услышали ответ от собственных дел Христа, дабы они были привлечены к Тому, Кого он возвестил (John Chrysostom, Homilies on the Gospel of Matthew 36.1–2; NPNF I/10). При этом прочтении вопрос есть последнее деяние служения Предтечи: даже из темницы он указывает своим последователям прочь от себя ко Христу. Предание не налагает это как единственно возможный смысл, но память Церкви об Иоанне как непоколебимом свидетеле направляет его прочтение, и само Евангелие удерживает всякий намёк на укор за неверие.

«Пойдите, скажите Иоанну»: Знамения пророков

Христос отвечает не голым утверждением, но указанием на Свои дела, облечённые в язык Исаии. «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф. 11:4–6; пар. Лк. 7:22–23). Перечень соткан из пророческого изображения мессианского века — «тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся… тогда хромой вскочит, как олень» (Ис. 35:5–6) и «Господь помазал Меня благовествовать нищим… проповедовать пленным освобождение» (Ис. 61:1). Ответить этими знамениями значит сказать, что пророчества ныне исполнились на деле; сами дела суть свидетельство (ср. Chrysostom, Hom. Matt. 36.2; NPNF I/10). Заключительное блаженство — «блажен, кто не соблазнится о Мне» — мягко обращается к самому соблазну, что Мессия может оставить Своего Предтечу в узах, и обращает его в блаженство для тех, чья вера им не поколеблена.

Хвала Христа Предтече

Когда посланники уходят, Иисус обращается к толпам и произносит Свою хвалу, дабы кто не подумал, что посольство выдало в Иоанне слабость. «Что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую?.. человека ли, одетого в мягкие одежды?.. пророка? Да, говорю вам, и больше пророка» (Мф. 11:7–9; пар. Лк. 7:24–26). Троекратный вопрос восходит ступенями: Иоанн не колеблющаяся трость и не роскошный придворный, но пророк — и больше. Златоуст замечает точное расположение этой хвалы: Христос удерживает её, пока ученики не ушли, дабы она не казалась лестью, предложенной Иоанну в лицо, но изрекает её толпе ради её же пользы и времени её так, чтобы никто не подумал, будто вопрос из темницы есть знак собственного сомнения Иоанна (Chrysostom, Hom. Matt. 37.1; NPNF I/10).

То, что делает Иоанна «большим пророка», названо тотчас: он сам есть предмет пророчества и тот, кто указывает прямо на исполнение. «Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою» (Мф. 11:10), цитируя Малахию 3:1. Прочие пророки предсказывали Мессию издалека; Иоанн есть глашатай, возвещающий Его присутствующим, ангелос — вестник, — посланный непосредственно пред лицо Господа. Пророки видели день; Иоанн вводит его.

«Нет большего из рождённых жёнами»

На это Христос полагает венец Своей хвалы: «истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф. 11:11; пар. Лк. 7:28). Первое предложение безоговорочно: из всех, кто пришёл в мир естественным рождением, никто не больше Предтечи. Церковь понимает это как поставляющее Иоанна выше патриархов и пророков, второго среди святых лишь после Богородицы — Самой «рождённой от жены», но отделённой почитанием Церкви в особый разряд как Матерь Божия. Так Предтеча стоит во главе всех святых, и икона Деисуса помещает его по левую руку Христа напротив Матери Божией — двух величайших ходатаев, осеняющих Господа.

Второе предложение труднее и есть подлинный экзегетический узел: как может «меньший в Царстве Небесном» быть больше большего из рождённых жёнами? Отцы предлагают несколько прочтений, и Церковь ни одно не догматизирует.

  • «Меньший» как Сам Христос. Одна древняя линия принимает «меньшего в Царстве» за Господа, Который младше Иоанна возрастом (рождён шестью месяцами позже) и почитается меньшим в очах мира — «презрен и умален» (Ис. 53:3), — но больше Иоанна по Своему Божественному естеству. Златоуст записывает это толкование, по которому сравнение идёт между Иоанном и Христом, а не между Иоанном и прочими людьми (Chrysostom, Hom. Matt. 37.2; NPNF I/10).
  • «Меньший» как верные Нового Завета. Второе прочтение, которое Златоуст также взвешивает, принимает «меньшего в Царстве Небесном» за граждан нового домостроительства: меньший член Царства — смиреннейший крещёный христианин, пребывающий в благодати Нового Завета, — превосходит Иоанна, который, сколь бы ни был велик, принадлежал к чину Закона и Пророков и стоял на его пороге, не войдя в полноту Царства. Величие здесь не личной добродетели, но заветной благодати: дар, данный во Христе, превосходит высшее достижение под ветхим порядком (ср. Chrysostom, Hom. Matt. 37.2–3; NPNF I/10).
  • «Царство Небесное» как небесное состояние. Некоторые понимают «Царство Небесное» как ангельскую или небесную жизнь, так что меньший там больше большего в настоящем веке — прочтение, которое возвеличивает грядущий мир, а не умаляет Иоанна.

Первые два суть главные святоотеческие варианты, и они не вполне взаимоисключающи: оба оберегают одну и ту же истину, что величие Иоанна принадлежит высшему пределу ветхого порядка, тогда как Царство, приносимое Христом, открывает ещё большую благодать. Предтеча есть вершина всего, что было прежде; он не тем менее, но Царство больше.

Грядущий Илия

Затем Христос называет пророческое тождество Иоанна прямо. «Ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 11:13–15). Иоанн стоит на стыке Заветов: в нём линия пророчества достигает своего предела, и в нём является глашатай Царства. Назвать его «Илиею, которому должно прийти» исполняет обетование Малахии, что Бог пошлёт «Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал. 4:5), и согласуется со словом Гавриила, что Иоанн предыдет пред Господом «в духе и силе Илии» (Лк. 1:17). Предание согласует это с собственным отрицанием Иоанна: «нет [я не Илия]» (Ин. 1:21): Иоанн есть Илия по духу и служению, предтеча первого пришествия Господа, а не Илия по плоти, ожидаемый пред вторым (ср. Chrysostom, Hom. Matt. 37.3; NPNF I/10; и см. Behold the Lamb of God). Осторожное «если хотите принять» отмечает, что это тождество постигается верою, а не буквальным ожиданием.

Место Предтечи в Церкви

Хвала Господа закрепила место Предтечи в православном почитании. Церковь чтит Иоанна как величайшего из святых после Матери Божией, и её гимнография воспринимает собственные слова Христа: минея на его Рождество (24 июня) и на его Собор (7 января) воспевает его как пророка больше пророков, границу двух заветов, утреннюю звезду пред Солнцем правды. Его величие, как показывает следующий файл, неотделимо от его смирения — то самое самоумаление, которым он отвечал «не я Христос», есть форма, какую принимает его величие (см. The Friend of the Bridegroom). То, что хвала приходит в час его заточения и что он послал её мимо себя ко Христу, лишь запечатлевает урок: больший из рождённых жёнами есть тот, кто существует всецело, дабы указывать прочь от себя на Господа, Чей путь он уготовал.

См. также

  • The Friend of the Bridegroom — смирение, которое есть форма величия Предтечи, «Ему должно расти, а мне умаляться»
  • The Martyrdom — заточение при Ироде, из которого посылается посольство ко Христу
  • The Prophetic Call — Иоанн как последний и величайший из пророков, вестник Малахии
  • Holy Scripture — евангельские и пророческие тексты посольства и хвалы
  • St. John Chrysostom — проповедник, чьи Homilies on Matthew 36–37 дают святоотеческое прочтение хвалы

References

  • The Gospel According to Matthew 11:2–19. Revised Standard Version. (The embassy from prison, 11:2–3; the signs of the prophets, 11:4–6; the tribute to the crowds, 11:7–9; the Malachi citation, 11:10; “no one greater born of women” and “least in the kingdom,” 11:11; “all the prophets … until John” and “Elijah who is to come,” 11:13–15.) With the parallel in Luke 7:18–28.
  • Malachi 3:1; 4:5. Revised Standard Version. (The messenger sent before the Lord’s face; the promise of Elijah before the day of the Lord.) With Isaiah 35:5–6 and 61:1 (the signs of the messianic age) and Luke 1:17 (John in “the spirit and power of Elijah”).
  • John Chrysostom. Homilies on the Gospel of Matthew, Homilies 36–37 (on Matt. 11:1–15). Trans. in Nicene and Post-Nicene Fathers, Series I, Vol. 10. (The embassy sent for the disciples’ sake, not from doubt, 36.1–2; the works as answer, 36.2; the timing of the tribute, 37.1; the interpretations of “least in the kingdom” — Christ Himself, and the New-Covenant faithful, 37.2–3; the Elijah question, 37.3.)