О добродетели и молитве

Преподобный Иоанн Дамаскин, монах Map Саба, оставил наряду со своей догматикой аскетическое и молитвенное наследие — хотя это наследие, в котором надёжное и лишь приписанное должно тщательно разбираться. Этот файл рассматривает О добродетелях и пороках (читаемое в Добротолюбии под его именем, его подлинность оспаривается), великий флорилегий Sacra Parallela (его спорную атрибуцию и его огромную ценность для сохранения утраченных текстов), его сжатое определение молитвы из Точного изложения и его учение о посте и страстях.

Традиция: Общеправославная (отец Церкви)

О добродетелях и пороках

Среди писаний, обращавшихся под именем Иоанна Дамаскина, есть краткий аскетический трактат О добродетелях и пороках души и тела, включённый в Добротолюбие, том 2, в переводе Каллиста Уэра и Филипа Шеррарда (The Philokalia, vol. 2, “On the Virtues and the Vices”, приписываемое св. Иоанну Дамаскину). Труд перечисляет силы души и тела, затем выстраивает добродетели против соответствующих пороков, в диагностической манере пустынной аскетической традиции. Его атрибуция не надёжна. Текст, по-видимому, есть позднейшее расширение схемы восьми злых помыслов (традиция Евагрия и «восьми духов зла» преподобного Иоанна Кассиана), и его сложная текстуальная история привела учёных к тому, чтобы считать Дамаскиново авторство традиционным, а не установленным (само Добротолюбие печатает его под его именем, тогда как связь труда с более ранней литературой восьми помыслов отмечается в науке о Дамаскиновом корпусе; ср. Louth, St John Damascene, Oxford 2002, о трудности spuria). Здесь он цитируется, в согласии с методом данного собрания, как приписываемый Иоанну Дамаскину — подлинное свидетельство савваитской аскетической традиции, в которой он обитал, кто бы его ни написал (ср. METHODOLOGY.md §3).

То, что передаёт трактат, есть стандартная архитектура православной аскетической психологии: страсти не природны, но суть беспорядочные движения природных сил; добродетели — те же силы, правильно упорядоченные; а духовная жизнь — терпеливый труд праксиса (очищения страстной части души) как необходимое основание созерцания (теории). Он перечисляет добродетели тела (воздержание, пост, бдение, рукоделие) и души (кардинальные добродетели, веру, надежду, любовь, смирение, рассуждение) и ставит против них отвечающие пороки, так что читателю даётся диагностическая карта внутренней жизни. Это общее наследие Добротолюбия, и присутствие трактата во втором томе поместило его, под авторитетом Дамаскина, в центр афонского возрождения исихастской духовности XVIII века. То, что вопрос о его точном авторстве остаётся открытым, нисколько не умаляет его представительной ценности: это верное сгущение традиции, в которой обитал Иоанн Дамаскин как монах Map Саба, и традиция приняла его как его.

Sacra Parallela

Самый монументальный вклад Иоанна в духовную литературу Церкви — если он его — это огромный флорилегий, известный как Sacra Parallela («Священные параллели»). Флорилегий — это тематически расположенная антология выдержек; Sacra Parallela собирает места из Писания и отцов под рубриками вероучения, этики и аскетики, так что читатель, ищущий руководства о добродетели, пороке или пункте учения, мог найти соответствующие авторитеты собранными в одном месте. Как первоначально задумано, оно состояло из трёх книг — о Боге, о человеке и о добродетелях и пороках, — позднее сведённых в единую алфавитную последовательность (Sacra Parallela, структура и история обобщены в статье OrthodoxWiki/Wikipedia, используемой здесь лишь для локализации науки; ср. Louth, St John Damascene, ch. 2).

Атрибуция Иоанну Дамаскину под вопросом. Рукопись X века приписывает труд вместо него «Леонтию-священнику и Иоанну», последний неустановлен, и современные учёные считают Дамаскиново авторство вероятным-но-неопределённым, а не надёжным (Louth, St John Damascene, ch. 2, который относит флорилегии к трудам спорного или составного авторства). Каков бы ни был его автор, его важность не подлежит сомнению: как компиляция выдержек оно сохраняет цитаты из святоотеческих трудов, которые иначе утрачены, что делает его первостепенным орудием для восстановления текстов, не сохранившихся нигде более. Лучший свидетель, Parisinus Graecus 923 (IX век), является к тому же «крупнейшим и единственным иллюминированным греческим флорилегием, дошедшим из византийской эпохи», его примерно 1658 маргинальных иллюстраций — ключевой источник для реконструкции доиконоборческих миниатюрных циклов. Sacra Parallela имеет таким образом двойную ценность — назидательную, как сборник-источник для духовной жизни, и научную, как хранилище, сберегающее обломки утраченной святоотеческой библиотеки.

Сама форма флорилегия заслуживает того, чтобы на ней остановиться, ибо она столь характерна для ума, который традиция связывает с Иоанном Дамаскиным. Весь строй его предприятия — собирание, а не порождение: как Точное изложение собирает догматический залог отцов в единое упорядоченное руководство, так и Sacra Parallela собирает их нравственную и аскетическую мудрость в единый тематически расположенный справочник. Та же рука сотворила оба или нет, два труда разделяют цель — сделать наследие Церкви доступным, отыскиваемым, преподаваемым. В этом гений позднесвятоотеческого синтеза: не новое откровение, но верное расположение старого, такое, что христианин, ищущий совета о гневе, о милостыне или о страхе Божием, мог найти соответствующие голоса Писания и святых собранными под одной рубрикой. То, что Sacra Parallela попутно сохранило тексты, которые иначе погибли бы, — провиденциальный дивиденд этого смиренного, компиляторского труда.

Молитва: «восхождение ума к Богу»

Единственное надёжно Дамаскиново определение молитвы дано в Точном изложении православной веры, в главе о молитве Христа. Там Иоанн даёт формулу, которая отзовётся через всю традицию: «Молитва есть восхождение ума к Богу или прошение у Бога того, что подобает» (John of Damascus, Exact Exposition III.24, «О молитве»; trans. NPNF II/9). Само определение есть наследие — его первая часть восходит к Евагрию и преподобному Нилу («молитва есть восхождение ума к Богу»), и Иоанн, как ему свойственно, закрепляет воспринятую мудрость в форме столь сжатой, что она стала стандартной. Он ставит её в христологическую рамку: Христос, который как Бог ни в чём не нуждался, молился в Своём человечестве, и чтобы научить нас, и чтобы показать, что Его человеческий ум истинно обращался в сыновней зависимости к Отцу (John of Damascus, Exact Exposition III.24; trans. NPNF II/9).

Это определение обосновывает позднейшее православное богословие молитвы как возведения нуса — собирания ума из рассеяния и его предстояния пред Богом — что есть внутренняя цель упорядоченного молитвенного правила и цель Иисусовой молитвы равно (ср. Молитвенное правило, где то же понимание молитвы как стояния умом в сердце пред Богом излагается по святителю Феофану Затворнику). Двойственное определение Иоанна — восхождение и прошение — удерживает вместе созерцательное и просительное измерения, которые традиция всегда настаивала держать вместе: молитва — не просто просьба (которая может выродиться в сделку) и не просто бессловесное восхождение (которое может выродиться в самопогружённость), но цельное движение разумной твари к своему Богу, прошение у Него «того, что подобает». Сжатость формулы — как раз то, что сделало её удобоносимой. Она перешла, через авторитет Дамаскина, в византийский катехизический ум и оттуда в молитвословы, так что определение, которое новоначальный первым встречает, спрашивая «что есть молитва?», очень часто оказывается Иоанновым.

Пост и страсти

В том же аскетическом регистре Иоанн трактует пост и страсти как праксис, который готовит душу к молитве. В Точном изложении он излагает богословие человеческого лица — желательную и раздражительную силы, страсти как движения души, произвольное и непроизвольное, — которое обосновывает всё аскетическое усилие (John of Damascus, Exact Exposition II.22, «О страсти и действии», и последующие главы о силах души; trans. NPNF II/9). Страсти, по этому изложению, суть беспорядочный избыток природных стремлений; пост и самообладание (enkrateia) — дисциплина, которой телесные стремления возвращаются под правление разума, так что ум освобождается для своего собственного восхождения. Читать ли в догматической антропологии Изложения или в аскетической схеме приписываемого ему О добродетелях и пороках, учение Иоанна есть общее православное убеждение, что добродетель природна, а страсть есть порча природы, и что пост — лекарство, а не наказание, восстановление беспорядочной природы в её сотворённый порядок (John of Damascus, Exact Exposition II.22; ср. On the Virtues and Vices [attrib.], Philokalia vol. 2).

Это связывает его аскетическое учение прямо с его христологией, и связь не случайна. Весь смысл учения о двух волях, систематизированного Иоанном, в том, что Христос исцелил человеческую волю изнутри, воля человечески и правильно там, где Адам не волил (см. Наследие двух воль). Аскетическая жизнь есть усвоение этого исцеления: постом, бдением и отсечением страстей собственная природная воля христианина возвращается от своего гномического колебания к устойчивому устремлению к благу, каким человечество Христа обладало совершенно. Праксис и молитва суть поэтому не самосовершенствование, но участие — трудовое восстановление, в каждом верующем, правильно упорядоченной человеческой природы, которую восстановило воплощённое Слово. Так что тот же Иоанн, который закрепил догматический словарь соединения, передаёт также, в своём определении молитвы и своём изложении страстей, практическую дисциплину, которой это соединение приносит плод в обожении верующего. Догматист и аскет — один ум.

См. также

Источники

  • John of Damascus. An Exact Exposition of the Orthodox Faith, II.22 (on passion and the soul’s powers) and III.24 (on prayer). c. 743. Trans. NPNF II/9 (ed. Schaff and Wace); also trans. Frederic H. Chase, Jr., Fathers of the Church 37 (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1958).
  • John of Damascus (attrib.). On the Virtues and the Vices (On the Virtues and Vices of the Soul and Body). In The Philokalia, vol. 2, trans. G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. London: Faber and Faber, 1981. (Attribution traditional; the work is a developed form of the earlier “eight thoughts” literature.)
  • John of Damascus (attrib.). Sacra Parallela (Hiera Parallela). PG 95–96. Attribution questioned (a tenth-century manuscript credits “Leontios the priest and John”); preserves fragments of otherwise-lost patristic texts. Finest witness: Parisinus Graecus 923 (9th c.).
  • Louth, Andrew. St John Damascene: Tradition and Originality in Byzantine Theology. Oxford Early Christian Studies. Oxford: Oxford University Press, 2002, esp. chs. 1–2.
  • The Philokalia: The Complete Text, vol. 2. Comp. St. Nikodimos of the Holy Mountain and St. Makarios of Corinth; trans. Palmer, Sherrard, and Ware. London: Faber and Faber, 1981.