Греческий и славянский Исаак: переводы и исихастская рецепция

Исаак Ниневийский, писавший по-сирийски на исходе седьмого века, стал одним из великих духовных авторитетов византийского, славянского и русского Православия через цепь переводов, начавшуюся в Мар-Сабе около 800 года и неуклонно расширявшуюся в средневековый и раннемодерный периоды. Он был основоположным для того же исихастско-добротолюбного возрождения, которое произвело «Добротолюбие» 1782 года, но в греческом мире он обращался как самостоятельный корпус, а не был включён в эту антологию, — различие, важное для понимания его действительной передачи. Его влияние на восточную монашескую жизнь было глубоким, непрерывным и, в своих славянских и русских формах, и доныне деятельно живым.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / восточносирийская

Греческий перевод и его происхождение

Перевод, понёсший Исаака на запад из его восточносирийского контекста, был сделан в палестинском монастыре Мар-Саба, вероятно около рубежа девятого века, двумя монахами по имени Патрикий и Аврамий (Alfeyev, The Spiritual World of Isaac the Syrian, Cistercian Studies 175 [Kalamazoo: Cistercian Publications, 2000], p. 15). Работая с сирийского текста Исаака, они переложили его «Слова подвижнические» на греческий, который был одновременно учёным и доступным для монашеского читателя. Перевод не был совершенным — некоторые сирийские идиомы были затемнены или сглажены, и богословский контекст восточносирийской Церкви Востока был по большей части невидим его новому греческому читательству, — но он был достаточно верен, чтобы передать существенную силу мистического учения Исаака, его учения о сердце милующем, его богословия слёз и его развёрнутого изложения степеней внутренней молитвы. В течение десятилетий текст обращался в грекоязычном монашеском мире, а к средневизантийскому периоду он стал основой исихастских библиотек от Синая до Афона.

Греческая рукописная традиция обширна. Главные центры переписывания включали Синай, Константинополь и — прежде всего — гору Афон, где слова Исаака читались наряду с «Лествицей» преп. Иоанна Лествичника, трудами преп. Макария Великого и писаниями исихастских учителей (см. ../../st-john-climacus-ru/README.md и ../../st-macarius-the-great-ru/README.md). Греческий текст был в конце концов напечатан в критическом издании Никифором Феотокисом в Лейпциге в 1770 году — издании, ставшем стандартной точкой отсчёта для последующих славянских и русских переводчиков и остающемся значимым как свидетель византийской текстовой традиции.

Исаак и «Добротолюбие»: необходимое уточнение

Одна из самых стойких ошибок в популярных изложениях греческой рецепции Исаака — утверждение, будто он входит в «Добротолюбие». Греческое «Добротолюбие», составленное преп. Никодимом Святогорцем и преп. Макарием Коринфским и изданное в Венеции в 1782 году, есть огромная антология исихастских духовных текстов, охватывающая четыре столетия, и имя Исаака достаточно связано с этой традицией, чтобы смешение было понятным. Но «Слова подвижнические» Исаака не являются в греческом «Добротолюбии» 1782 года отдельным авторским разделом.

[Disputed: часто вольно говорится, что Исаак «в Добротолюбии»; на деле греческое «Добротолюбие» 1782 года не включает его слов как отдельной части — он обращался как отдельная полная книга и приводился в извлечениях в исихастских антологиях, но собственно «Добротолюбие» не представляет его как одного из своих именованных авторов]

Что верно — это что Исаак был основоположным для того же добротолюбно-исихастского возрождения, которое Никодим и Макарий стремились систематизировать и распространить. Он цитировался и приводился в извлечениях в более широкой исихастской антологической традиции, и его влияние ощущается всепроникающе в писателях, которые в «Добротолюбие» входят, — в Григории Синаите, в Каллисте и Игнатии Ксанфопулах и в афонской традиции в целом. Лейпцигское издание Феотокиса 1770 года, изданное всего за двенадцать лет до «Добротолюбия», послужило именно тому, чтобы сделать полный текст Исаака доступным греческому монашескому читателю самостоятельно, как самостоятельный корпус, а не как набор извлечений. Это знак того, что мужи, ответственные за исихастское возрождение конца восемнадцатого века, понимали Исаака как нечто большее, чем могла вместить антология: весь размах его подвижнического и мистического богословия требовал чтения как целая книга.

Первый славянский перевод

Из греческой передачи слова Исаака перешли в славянский мир через переводную традицию, укоренённую в великом культурном и монашеском брожении средневековых Болгарии и Сербии. Самый ранний полный славянский перевод приписывается болгарскому монаху Закхею, работавшему с греческого, вероятно, в начале четырнадцатого века (Alfeyev, p. 17). Этот перевод был сделан в контексте более широкого движения, которым исихастское возрождение на Афоне — связанное прежде всего с преп. Григорием Паламой и его предшественниками — порождало громадную программу перевода на славянские языки. Версия Закхея, по-видимому, была главным проводником рецепции Исаака в средневековом славянском мире.

Второй славянский перевод четырнадцатого века связывается со старцем по имени Иоанн, опять же работавшим с греческого (Alfeyev, p. 17). Отношение между этими двумя версиями и нисходящими от каждой рукописями не вполне прояснено наукой, и текстовая история славянского Исаака остаётся областью деятельного исследования. Что ясно — это что к концу четырнадцатого века слова Исаака были доступны на славянском монашеским читателям в Болгарии, Сербии и, через их влияние, в монастырях Руси.

Нил Сорский и созерцательная традиция

Славянский Исаак достиг своего первого крупного русского богослова в лице Нила Сорского (Нил Сора, 1433–1508), основоположника традиции, известной как нестяжательство, и величайшего представителя русского исихазма допетровского периода. Нил провёл время на Афоне и вернулся в Россию основательно сформированным афонской исихастской традицией, включая духовность Исаака. Его «Устав» для скитской жизни неоднократно черпает из изложений Исаака о внутренней молитве, созерцании и даре слёз, читая его наряду с Иоанном Лествичником и египетскими отцами пустыни как авторитет о жизни исихии (Alfeyev, p. 21).

Для Нила изложение Исаака о степенях молитвы — от деятельного праксиса подвижнической брани через более тихие формы созерцания к порогу изумления и чистой молитвы — давало карту внутренней жизни, которую он препоручал своим ученикам как авторитетную. Богословие слёз Исаака как дара благодати и как формы молитвы самих по себе (см. ../06-prayer-stillness-and-tears/solitude-and-tears.md) было особенно средоточным для собственного учения Нила. Через Нила Исаак вошёл в магистраль русской монашеской духовности на её глубочайшем уровне — не как экзотический восточносириец, но как учитель внутренней жизни.

Паисий Величковский и печатный славянский Исаак

Решающий момент в современной славянской рецепции Исаака настал с трудами Паисия Величковского (1722–1794), рождённого на Украине монаха, чьи десятилетия на Афоне и в Молдавии сделали его центральной фигурой исихастского возрождения восемнадцатого века в славянском мире. Паисий был неутомимым переводчиком святоотеческих и исихастских текстов — его славянское «Добротолюбие» (перевод греческого «Добротолюбия») есть его самое прославленное достижение, — но он также уделил пристальное внимание славянскому тексту Исаака.

Паисий заново отредактировал существовавший славянский перевод слов Исаака, трудясь над улучшением и его точности с греческого, и его литературного качества (Alfeyev, p. 19). Этот исправленный славянский Исаак был приготовлен к изданию и напечатан в 1812 году, но печатное издание было пресечено цензурой и не вошло в широкое обращение. Лишь со вторым изданием, выпущенным Оптиной пустынью в 1854 году, паисиевский славянский Исаак стал легко доступен русским монашеским читателям (Alfeyev, p. 19). Это оптинское издание стало одной из самых влиятельных книг в русской религиозной культуре девятнадцатого века — значимость, ощутимая не только в монастырях, но, как исследует соответствующий файл об Исааке в России, и в литературе (см. isaac-in-russia.md).

Печатные русские переводы

Параллельно славянской традиции русские переводчики произвели вернакулярные версии Исаака на протяжении девятнадцатого века. Первый полный русский перевод был выпущен Московской духовной академией в 1854 году, в том же году, что и оптинское славянское издание, — совпадение, отражающее более широкое возрождение святоотеческого чтения в русской религиозной культуре середины девятнадцатого века.

Стандартный позднейший русский перевод, известный как «Слова подвижнические», вышел в Сергиевом Посаде в 1911 году и остаётся точкой отсчёта для русских читателей. Этот перевод был трудом Сергея Соболевского, профессора Московской духовной академии, произведшего новый перевод с греческого (Alfeyev, p. 20).

[Disputed: русский Исаак 1911 года из Сергиева Посада («Слова подвижнические») иногда приписывается свт. Феофану Затворнику; на деле это был новый перевод с греческого, сделанный С. Соболевским из Московской духовной академии. Феофан Затворник (1815–1894) был крупным распространителем Исаака и добротолюбной традиции в русской духовной жизни, но он не производил перевода 1911 года]

Смешение с Феофаном понятно при том, как тесно затворник Вышенский был связан с влиянием Исаака: собственные подвижнические и мистические писания Феофана черпают из Исаака обширно, а его русское «Добротолюбие» (перевод и значительное расширение славянского «Добротолюбия») было сформировано той же исихастско-Исааковской традицией. Но «Слова подвижнические» 1911 года суть труд Соболевского.

Исаак как учитель исихастского мистицизма

Через греческую, славянскую и русскую традиции Исаак занял место, не имеющее точной параллели среди отцов Церкви: он читался как высший авторитет о внутренней жизни, о качественных степенях, через которые душа движется от брани к изумлению, и о природе чистой молитвы и созерцательного безмолвия. Исихастская традиция признала в нём учителя исихии, чьё учение об уединении, безмолвии, слезах и приближении к Богу во мраке неведения было созвучно афонской традиции, хотя сам Исаак никогда не бывал близ Афона.

Эта рецепция не была некритичной — вопрос о христологии Исаака и о его происхождении из Церкви, которую греческая и славянская традиции считали несторианской, иногда отмечался внимательными читателями, хотя редко умалял почитание. Духовный авторитет самих слов и их место в живой традиции монашеской молитвы в конце концов перевешивали такие опасения. Исаак читался, на греческом Востоке и во всём славянском мире, просто как великий отец — наставник в жизни молитвы, которому могли довериться и монахи, и благочестивые миряне.

О продолжении этой истории в русской литературной и душеполезной культуре, включая оптинское возрождение и достоевские отзвуки, см. isaac-in-russia.md. О богословском содержании, сделавшем Исаака столь средоточным для этой традиции, см. ../06-prayer-stillness-and-tears/wonder-and-pure-prayer.md и ../05-the-theology-of-mercy/the-merciful-heart.md.

См. также

References

  • Hilarion Alfeyev, The Spiritual World of Isaac the Syrian, Cistercian Studies 175 (Kalamazoo: Cistercian Publications, 2000). Principal source for Slavonic and Russian translation history.
  • The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian, trans. Holy Transfiguration Monastery, 2nd ed. (Boston, 2011). Standard English translation with introduction to the manuscript tradition.
  • Nikephoros Theotokis, ed., Tou hosiou patros hemon Isaak episkopu Nineui ta heurethenta asketika (Leipzig, 1770). The standard printed Greek edition underlying the Russian translations.
  • Sebastian Brock, The Syriac Fathers on Prayer and the Spiritual Life (Kalamazoo: Cistercian Publications, 1987). Context for Isaac’s Syriac origins and Greek reception.