Исаак в России: почитание, оптинское возрождение и Достоевский

Из всех отцов Церкви, воспринятых в русское православное благочестие, немногие достигли той глубины личного и душеполезного присутствия, какую Исаак Ниневийский обрёл на протяжении девятнадцатого века, — присутствуя в келлиях для чтения оптинских старцев, на полках образованных мирян и в творческом воображении Фёдора Достоевского, когда тот сочинял «Братьев Карамазовых». Его учение о сердце милующем, о биче любви в аду и о возделывании слёз сделало его не просто святоотеческим авторитетом, но чем-то близким к духовному спутнику для культуры русского православного внутреннего делания в её самой серьёзной форме. Вопрос о том, сколько в Зосиме Достоевского на деле от Исаака, требует осторожного обращения: долг реален и документирован, но Зосима есть литературный сплав, и грань нельзя стирать.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / восточносирийская

Подготовленная почва: паисиевское наследие и оптинский круг

История Исаака в России проходит через Оптину пустынь, монастырь в Калужском краю, ставший центральным учреждением русского исихастского и святоотеческого возрождения девятнадцатого века. Духовный авторитет Оптиной происходил от её чреды старцев — Леонида, Макария, Илариона, Амвросия, — которые практиковали и передавали традицию духовного руководства и внутренней молитвы, которую Паисий Величковский (1722–1794) возродил и систематизировал в своих молдавских монастырях, а затем разослал вовне через своих учеников. Паисиевская традиция была Исааковской в своём ядре: Паисий заново отредактировал славянский текст слов Исаака, и его ученики несли этот текст с собою как первичный источник своего духовного образования (Alfeyev, The Spiritual World of Isaac the Syrian, Cistercian Studies 175 [Kalamazoo: Cistercian Publications, 2000], p. 19).

Особое оптинское издание паисиевского славянского Исаака появилось в 1854 году, вслед за более ранним пресечённым изданием 1812 года, не достигшим широкого обращения. Оптинское издание 1854 года сделало доступным русскому читающему обществу текст, который сами оптинские старцы считали основоположным, и его появление в том же году, что и первый полный русский перевод (из Московской духовной академии), ознаменовало решающий момент в популярной рецепции Исаака (Alfeyev, p. 19). О полном изложении истории перевода, включая стандартное русское издание 1911 года и исправление атрибуции свт. Феофану Затворнику, см. the-greek-and-slavonic-isaac.md.

Экземпляр Достоевского и его значение

Фёдор Достоевский владел экземпляром «Слов духовно-подвижнических» Исаака в оптинском паисиевском издании. Книга была определена как одна из любимых духовных книг Достоевского и как важный религиозный источник в генезисе «Братьев Карамазовых» (Nel Grillaert, “‘Raise the people in silence’: Traces of Hesychasm in Dostoevskij’s Fictional Saint Zosima,” Dostoevsky Studies New Series XV [2011], p. 58).

[Disputed: экземпляр Достоевского обычно определяется как оптинское издание Паисия Величковского 1854 года; один источник даёт датой 1858 год (Grillaert, Dostoevsky Studies XV, 2011). Расхождение не разрешено в опубликованной науке]

Биографический контекст углубляет значимость этого владения. В июне и июле 1878 года, вскоре после смерти своего трёхлетнего сына Алёши — горя, поразившего его с необычайной силой, — Достоевский совершил паломничество в Оптину пустынь и встретил там старца Амвросия, самого прославленного старца середины девятнадцатого века, чья пастырская теплота и духовный авторитет произвели неизгладимое впечатление (см. ../../st-ambrose-of-optina-ru/README.md). Достоевский замышлял «Братьев Карамазовых» в это время. Сочетание книги Исаака и встречи с Амвросием вошло в горнило составления этого романа. Имя, которое Достоевский дал герою романа, — Алёша — отзывается имени его утраченного дитяти, а образ Алёши формируется прежде всего его отношением к старцу Зосиме.

Исаак, названный дважды в «Братьях Карамазовых»

Самое конкретное свидетельство присутствия Исаака в романе — два места, где он назван явно, — деталь, установленная через исследования Сергея Хакеля и сообщённая у Гриллар (2011, pp. 58–59).

Первое встречается в изображении старого слуги Фёдора Карамазова Григория, владеющего рукописным списком «богоносного отца Исаака Сирина» — книги, которую он упорно читал годами и «не понимал в ней почти ничего, но за это-то, может быть, наиболее и любил и ценил эту книгу» (Ф. М. Достоевский, «Братья Карамазовы», ПСС 14:89). Место поразительно своею психологической точностью: то, что описывает Достоевский, есть не интеллектуальное вникание в богословие Исаака, но косвенное душеполезное отношение, какое простой верующий мог иметь к тексту, превосходившему его разумение и тем не менее формировавшему его духовное воображение. Деталь не комична, но нежна.

Вторая ссылка приходит в гораздо более тёмном регистре линии Смердякова. Слуга Смердяков — внебрачный сын Фёдора и действительный убийца — также владеет экземпляром Исаака: «Слова святого отца нашего Исаака Сирина», печатной книгой, которою он накрывает деньги, взятые при убийстве (ПСС 15:61; Хакель через Гриллар, 2011, p. 58). Сопоставление слов Исаака с краденными деньгами убийства есть кусок достоевской иронии столь плотной, что его иногда прочитывали как своего рода святотатство, а иногда как свидетельство вездесущности Исаака в русском домашнем благочестии — книга просто стоит там, на полке слуги, как она могла бы стоять в любом русском доме с серьёзным религиозным чувством.

Параллели с Зосимой: что утверждает наука

Учение старца Зосимы, как оно представлено в главе «Из жития в Бозе преставившегося иеросхимонаха старца Зосимы» (Книга VI романа), было обширно проанализировано на параллели с Исааком. Гриллар (2011) и Хакель (1983, цитируемый Гриллар) определяют несколько схождений, достаточно тесных, чтобы составлять влияние, а не совпадение.

Самое прославленное — учение Зосимы о любви ко всему творению: «Любите всё создание Божие, и всё в целом, и каждую песчинку… любите животных, любите растения, любите всякую вещь». Это широко прочитывается как отзвук видения Исаака о сердце милующем, которое «возгорается любовью о всём творении — о человеках, о птицах, о животных, о демонах, о всякой твари» (см. ../05-the-theology-of-mercy/the-merciful-heart.md и ../03-the-ascetical-homilies/the-first-part.md). Структурное тождество несомненно: оба текста движутся от перечисления отдельных тварей к утверждению всеобщего сострадания, основанного на внутреннем преображении любящего.

Равно значимо изложение ада у Зосимы: «Что есть ад? Рассуждаю так: страдание о том, что нельзя уже более любить». Это сходится с замечательным учением Исаака о биче Божественной любви как об огне геенны — боли души при встрече с Любовью, когда она стала неспособной к любви, не наказании, наложенном извне, но страдании, присущем собственному состоянию души (см. ../07-the-question-of-universal-hope/gehenna-as-mercy.md). Хакель определяет это как одну из яснейших линий влияния (Гриллар, 2011, pp. 67–70).

Третье схождение — различение Зосимы между деятельной и мечтательной любовью: «любовь деятельная есть работа и выдержка… дело жёсткое и устрашающее в сравнении с любовью мечтательной». Это практическое ударение на цене сострадания созвучно развёрнутому изложению Исаака о подвижническом усилии, требуемом для достижения подлинно милующего сердца, — долгом воспитании воли через уединение, молитву и возделывание слёз.

Хакель также рассмотрел место слёз в учении Зосимы и в собственной душеполезной жизни Достоевского, прочитывая дар умиления и плача у Зосимы как осведомлённый богословием слёз Исаака как степени молитвы, стоящей на пороге созерцания (см. ../06-prayer-stillness-and-tears/solitude-and-tears.md).

Сохранение ясности грани: Зосима как сплав

Наука настаивала — и редакторская дисциплина этого репозитория требует, чтобы настаивание было удержано, — что Зосима есть литературное создание, а не портрет какого-либо единственного духовного источника.

[Disputed: прообразы Зосимы Достоевского обсуждаются в науке — Исаак Сирин (Хакель, Гриллар), свт. Тихон Задонский и оптинские старцы Леонид и Амвросий (Данлоп, Стэнтон) — все взвешиваются как источники; Зосима есть составной литературный образ, и ни один единственный прообраз не принят всеобще]

Главные соперничающие изложения таковы: (1) что Зосима прежде всего смоделирован со свт. Тихона Задонского (1724–1783), епископа восемнадцатого века, чьи подвижнические писания Достоевский хорошо знал и которого он прежде пытался изобразить в незавершённом романе «Житие великого грешника»; (2) что оптинские старцы — особенно исторический старец Леонид (Наголкин, 1768–1841) и живой старец Амвросий, которого Достоевский встретил в 1878 году, — дали институциональный и пастырский образец для практики старчества Зосимы; (3) что богословие любви и ада Исаака дало умозрительное и мистическое содержание учению Зосимы; и (4) что собственное богословие Достоевского, выработанное в его Записных тетрадях и «Дневнике писателя», сформировало голос Зосимы способами, принадлежащими самому Достоевскому, а не какому-либо источнику.

Эти изложения не взаимоисключающи. Пастырская манера может происходить от Амвросия; мистическое содержание великих бесед — от Исаака; литературные предшественники — от Тихона. Но итог есть Достоевского, а не пересказ какого-либо святоотеческого текста. Сведение Зосимы к Исааку исказило бы и литературное достижение, и духовные источники равно.

Исаак в более широком русском душеполезном ландшафте

Помимо достоевского случая, присутствие Исаака в России девятнадцатого века было вплетено в ткань серьёзного духовного чтения способом, простиравшимся далеко за пределы монастырей. Свт. Феофан Затворник (1815–1894), удалившийся в строгий затвор в Выше и там произведший огромный свод подвижнической переписки и переводов, черпал из Исаака всепроникающе в своём руководстве душами — даже если (как отмечено в the-greek-and-slavonic-isaac.md) он не производил русского перевода 1911 года. Для Феофана, как и для оптинских старцев, Исаак был высшим наставником во внутренней жизни молитвы, вторым по практическому авторитету лишь после Иоанна Лествичника (см. ../../st-john-climacus-ru/README.md).

Образ Исаака как любимого духовного спутника — читаемого упорно, не вполне понимаемого, но всё же доверяемого — сам есть факт русской религиозной культуры, который Достоевский запечатлел в портрете старого Григория. Это не Исаак учёного, тщательно помещённый в восточносирийское христианство и прочитанный против «Второй части слов», но Исаак душеполезный, отец, говорящий о слезах, о милости и о жгучей любви Божией на языке, формирующем душу даже тогда, когда он не вполне просвещает ум.

День памяти Исаака (28 января, разделяемый с св. Ефремом Сириным) соблюдается в русском православном календаре; см. ../09-legacy-and-reception/veneration.md и ../../st-ephrem-the-syrian-ru/README.md, где даётся полное изложение его богослужебного празднования.

См. также

References

  • Hilarion Alfeyev, The Spiritual World of Isaac the Syrian, Cistercian Studies 175 (Kalamazoo: Cistercian Publications, 2000). Principal source for Russian translation and Optina reception history.
  • Nel Grillaert, “‘Raise the people in silence’: Traces of Hesychasm in Dostoevskij’s Fictional Saint Zosima,” Dostoevsky Studies New Series XV (2011), pp. 47–88. Core study of Isaac’s role in the genesis of The Brothers Karamazov; cites and discusses Hackel (1983).
  • Sergei Hackel, “The religious dimension: vision or evasion? Zosima’s discourse in The Brothers Karamazov,” in Sergei Hackel, ed., The Byzantine Saint (London, 1983). Foundational identification of Isaac’s textual presence in the novel; cited via Grillaert.
  • F. M. Dostoevsky, The Brothers Karamazov, in Polnoe sobranie sochinenii v tridtsati tomakh (Leningrad: Nauka, 1972–1990), vols. 14–15. Cited as PSS 14:89 (Grigory’s handwritten copy) and PSS 15:61 (Smerdyakov’s printed copy).
  • The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian, trans. Holy Transfiguration Monastery, 2nd ed. (Boston, 2011).