Святой по ту сторону раздела

Определяющий факт места преп. Исаака Сирина в Православии: он был епископом Церкви Востока — восточносирийского общения, исторически и неудовлетворительно называемого «несторианским», которое так и не приняло Эфесский Собор и которое чтило Феодора Мопсуестийского как «Блаженного Толкователя», — и при этом он почитается как святой отец во всей халкидонской Православной Церкви, читаемый греческим и русским монашеским миром на протяжении двенадцати столетий несомненно как один из своих. Этот файл излагает, как совершился тот переход, что скрыло изменение его источников при передаче и как современная наука Себастьяна Брока и Илариона Алфеева прояснила — не растворяя — этот парадокс.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / восточносирийская

Простой факт

Исаак Ниневийский был монахом и епископом Церкви Востока. Он был поставлен епископом Ниневии (Мосула) католикосом Георгием (Мар Гиваргисом I), управлявшим этой Церковью с 661 по 680/81 год, вероятно, в 676 году (Sebastian Brock, “Isḥaq of Nineveh,” in The Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage [GEDSH], eds. Brock, Butts, Kiraz, Van Rompay, Piscataway: Gorgias, 2011). Церковь, в которую он был поставлен, была великим христианским общением сасанидского и раннеисламского Востока — Церковью Персии, Месопотамии и Центральной Азии, в полном расцвете сил, простиравшей свою миссию вплоть до Китая. Это была также Церковь, которая, отрезанная политической границей и языком от Римской империи, не приняла Эфесский Собор 431 года; она чтила Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского как своих главных вероучительных авторитетов, держала Нестория в чести и исповедовала диофизитскую («двух природ, двух кномов») христологию. По меркам халкидонского Православия это то самое общение, которого непосредственно коснулся Пятый Вселенский Собор (Константинопольский II, 553), когда он поимённо анафематствовал Феодора Мопсуестийского и осудил сочинения Феодорита и Ивы в деле «Трёх Глав» (Brock, GEDSH; Hilarion Alfeyev, The Spiritual World of Isaac the Syrian, Cistercian Studies 175, Kalamazoo: Cistercian Publications, 2000, pp. 19–37).

Сказать это — не значит умалить Исаака. Это необходимая отправная точка, ибо всё поразительное в его месте в Православии вытекает из этого. Он — самый любимый подвижнический писатель, какой только есть у Византийской и славянской Церквей, который не был, при своей жизни и в своём общении, членом этих Церквей. Он — отец нераздельного аскетического предания, которому случилось жить по ту сторону христологической границы, тогда как все остальные его читатели стояли по эту сторону.

«Несторианин»: почему этот ярлык вводит в заблуждение

Это общение принято называть «несторианским», а с ним и Исаака. Термин укоренился, и настоящее руководство употребляет его там, где его употребляет исторический источник; но он требует немедленного уточнения. Брок, виднейший из ныне живущих исследователей этой традиции, называет «несторианский» «весьма неудовлетворительным термином» для Церкви Востока (Brock, interview with Joseph Tulloch, Vatican News, January 2024). Церковь Востока не выводила своё богословие из Нестория, не считала его своим основателем, и её зрелая христология — сформулированная такими фигурами, как Бабай Великий, — несводима к карикатуре «двух сынов», подразумеваемой полемическим употреблением слова «несторианский». Этот ярлык — ересиологическое клеймо, наложенное извне, и он скорее затемняет, нежели открывает.

Это важно именно для Исаака, поскольку его сохранившиеся труды почти полностью подвижнические и мистические, а не догматические. Там, где христология всё же проступает, приговор Алфеева после внимательного прочтения таков, что «ничего явно несторианского в его христологии обнаружить нельзя» (Alfeyev, Spiritual World, pp. 54–59); Алфеев читает язык Исаака о «срастворении» Бога и человека во Христе как способ выйти за пределы наиболее острых граней строгого диофизитства. Здесь необходимо честно отметить подлинное научное различие в расстановке акцентов. [Disputed: Алфеев (Spiritual World, pp. 54–59) утверждает, что христология Исаака не содержит ничего явно несторианского, и фактически снимает с него это обвинение; Брок (Vatican News interview, 2024; GEDSH) скорее оспаривает достаточность самого термина «несторианский», безоговорочно подтверждая при этом, что Исаак был полноправным членом Церкви Востока, и отмечает, что Исаак с одобрением цитирует Феодора Мопсуестийского на протяжении как Первого, так и Второго Собрания — филологическое доказательство того, что его церковное местоположение подлинно восточносирийское, а не задним числом выстроенная православная конструкция.] Эти две позиции не столько противоречат друг другу, сколько по-разному расставляют акценты: Алфеев защищает содержание веры Исаака как совместимое с Православием; Брок отказывается вообще пересматривать ярлык и просто позволяет Исааку быть тем, кем он был.

Как совершился переход: Мар-Саба, ок. 800

Практическое средство, благодаря которому епископ Церкви Востока стал византийским отцом, — это конкретный и хорошо задокументированный эпизод истории перевода. Примерно в течение столетия после кончины Исаака два монаха Великой Лавры Мар-Саба (Лавры преп. Саввы) в Иудейской пустыне — названные в греческих рукописях Аввой Патрикием и Аввой Аврамием и описанные как «философы и исихасты» — перевели Первое Собрание бесед Исаака с сирийского на греческий около 800 года (Brock, “Syriac into Greek at Mar Saba: the translation of St Isaac the Syrian,” in The Sabaite Heritage in the Orthodox Church from the Fifth Century to the Present Day, ed. Joseph Patrich, Orientalia Lovaniensia Analecta 98, Leuven: Peeters, 2001, pp. 201–208). Мар-Саба была в тот момент великим халкидонским (мелькитским) монашеским центром Палестины, перекрёстком, где встречались сирийское, греческое и арабское христианство. Из этого греческого перевода Исаак перешёл в грузинский, в славянский, в латинский и в конце концов во все языки православного мира (см. Первое Собрание).

Этой передаче сопутствует одна важнейшая деталь, и именно эта деталь чаще всего искажается в популярных изложениях. Имена восточносирийских и иным образом подозрительных авторитетов, которых цитировал Исаак, по большей части не сохраняются в греческом тексте. «Блаженный Толкователь» — благоговейное наименование Исааком Феодора Мопсуестийского — в некоторых свидетелях заменён на свт. Иоанна Златоуста или на неизвестного откуда «Авву Мартиниана»; Евагрий Понтийский, осуждённый вместе с Оригеном, появляется под личиной «божественного и великого Григория» (Brock, “Syriac into Greek at Mar Saba,” pp. 201–208; Holy Transfiguration Monastery, The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian, 2nd ed., Boston, 2011, the editors’ study of the sources, which cites Vatican Syriac 124 as a witness to the “Abba Martinian” substitution). В итоге греческий читатель Исаака встречал подвижнического отца, все названные авторитеты которого выглядели безупречно православными, — и не имел возможности узнать, что за страницей стоят учители Церкви Востока.

Об этом необходимо сказать точно две вещи. Во-первых, замен немного — «раз десять, может, два десятка» во всём корпусе (HTM, Ascetical Homilies, editors’ study of the sources) — и они касаются цитат, а не сути духовного учения Исаака, которое и сделало его любимым. Во-вторых, и вопреки распространённому упрощению: изменения были произведены не мар-сабскими переводчиками. Свидетельства указывают на то, что имена авторов были изменены уже выше по течению, в западносирийском (яковитском/мелькитском) сирийском тексте, который получили Патрикий и Аврамий; эти два монаха «просто перевели то, что получили» (Brock, “Syriac into Greek at Mar Saba”; HTM, Ascetical Homilies, editors’ study of the sources). Сокрытие произошло, когда текст впервые перешёл из восточносирийских рук в западносирийские; греческие переводчики унаследовали уже выглядевшего православным Исаака. Сказать, что сабаитские монахи «вычистили» источники Исаака, значит сместить ответственность на одну ступень. [Disputed: популярные изложения часто приписывают изменение имён авторитетов Исаака мар-сабским переводчикам; Брок ("Syriac into Greek at Mar Saba," OLA 98, 2001) и редакторы Holy Transfiguration Monastery полагают, что замены уже присутствовали в западносирийском Vorlage, с которого работали переводчики, так что переводчики не являются виновниками этого изменения.]

Что установила наука Брока

Именно Себастьян Брок более, чем какой-либо иной исследователь, и прочно утвердил Исаака внутри Церкви Востока, и объяснил, почему византийское предание могло принять его без диссонанса. Анализ сирийского текста, проделанный Броком, показывает «автора, вполне освоившегося в восточносирийском контексте» — цитирующего Феодора Мопсуестийского, опирающегося на Иоанна Апамейского и на восточносирийский мистический словарь, пишущего как сын своей собственной Церкви (Brock, GEDSH; Brock, introduction to Isaac of Nineveh (Isaac the Syrian): “The Second Part,” Chapters IV–XLI, CSCO 554–555, Scriptores Syri 224–225, Leuven: Peeters, 1995). Однако более широкая мысль Брока в том, что монашеская и подвижническая литература переходит вероисповедные границы гораздо легче, чем литература догматическая, ибо то, чему она учит, — молитва, слёзы, смирение, любовь к Богу — признаётся истинным поверх линий, разделяющих исповедания. Исаак, замечает Брок, «пересекает, уже в древности, главные христологические преграды»; он — «тот, кто чудесным образом проходит сквозь экуменические преграды» (Brock, Vatican News interview, 2024).

Парадокс, по мысли Брока, есть поэтому не соблазн, который надо объяснить и устранить, а факт, который надо понять. Греческое предание приняло Исаака как православного отчасти потому, что переданный текст выглядел православным — восточносирийские авторитеты были замаскированы выше по течению, — и отчасти потому, что его учение подлинно принадлежало общему достоянию христианской аскезы, которое разделяли все эти общения. Граница Эфеса и Халкидона была реальна; но пустыня была старше границы, и мудрость пустыни перешла границу на страницах Исаака.

Почему это рецепция, а не вынесение суда

Вывод, который делает это собрание — подробно развитый в сопутствующем файле, — состоит в том, что место Исаака в Православии есть дело рецепции, а не вынесения суда. Православная Церковь не созывала собора, чтобы канонизировать епископа Церкви Востока; она приняла его, на протяжении столетий, через незапамятное литургическое поминовение 28 января (разделяемое со св. Ефремом) и через непрерывную любовь монашеского предания, читавшего его как отца (см. Почитание). Недавние прибавления к этой рецепции — афонская служба, составленная в двадцатом веке, и даже внесение Исаака в 2024 году в Римский мартиролог — продолжают признание, которое предание давно уже даровало своей молитвой (см. Рецепция, а не вынесение суда). Чтить Исаака не значит утверждать христологию Церкви Востока — равно как чтить его не значит отрицать, что он к ней принадлежал. Это значит принять, как принимали её сами святые, мудрость, которую Бог дал через отшельника из Бет-Катрайе, чья любовь ко всему творению превзошла всякую границу на карте.

См. также

References

  • Brock, Sebastian P. “Isḥaq of Nineveh.” In The Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage, eds. S. Brock, A. Butts, G. Kiraz, L. Van Rompay. Piscataway, NJ: Gorgias Press, 2011.
  • Brock, Sebastian P. “Syriac into Greek at Mar Saba: the translation of St Isaac the Syrian.” In The Sabaite Heritage in the Orthodox Church from the Fifth Century to the Present Day, ed. Joseph Patrich. Orientalia Lovaniensia Analecta 98. Leuven: Peeters, 2001, pp. 201–208.
  • Brock, Sebastian P. (ed./tr.). Isaac of Nineveh (Isaac the Syrian): “The Second Part,” Chapters IV–XLI. CSCO 554–555, Scriptores Syri 224–225. Leuven: Peeters, 1995.
  • Brock, Sebastian P. Interview with Joseph Tulloch. Vatican News, January 2024 (“He’s someone who cuts through ecumenical barriers in a wonderful way”).
  • Alfeyev, Hilarion. The Spiritual World of Isaac the Syrian. Cistercian Studies Series 175. Foreword by Bishop Kallistos Ware. Kalamazoo: Cistercian Publications, 2000. (Christology, pp. 54–59; East Syriac context, pp. 19–37.)
  • The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian. Trans. Holy Transfiguration Monastery (Dana Miller). 2nd ed. Boston: Holy Transfiguration Monastery, 2011. (Editors’ study of the sources and the author-name substitutions; Vatican Syriac 124.)