Русификация и грузинское затруднение

После аннексии — медленное давление империи на грузинский язык, школу и Церковь: русификация семинарии и администрации и страх, что народ без государства и без автокефальной Церкви может потерять, следующим, свой язык и самую свою идентичность. Таково культурное затруднение, ответом на которое стало бы поколение тергдалеулеби, и прежде всего Илья.

Традиция: Грузинская Православная

Нация без государства

К середине XIX века Грузия была впервые за свою долгую историю землёй без грузинского государя и без самоуправляемой Грузинской Церкви. И корона (1801), и католикосат (1811) были растворены в имперских учреждениях (см. Аннексия и упразднение автокефалии). То, что осталось от грузинской особности, покоилось теперь не на институтах государства, но на языке, литературе, вере и памяти — а это и было именно то, что механизм модернизирующейся империи стремился, будь то по замыслу или по инерции, размыть (Suny, The Making of the Georgian Nation, 2nd ed., 1994, ch. 5).

Грузинское дворянство, в чьи княжеские ряды родился Илья, занимало в этом строе двусмысленное положение. Империя подтвердила грузинских дворян в их статусе и вовлекла их в имперскую службу, армию и русскоязычный образованный мир; многие ведущие семьи стали двуязычными и, в своих верхах, русифицированными в манерах и умонастроении (Suny, The Making of the Georgian Nation, 1994, ch. 5; Jones, Socialism in Georgian Colors, 2005, о социальной структуре дворянства и его упадке). Опасность, которую воспринимало поколение Ильи, была не внезапным упразднением грузинской идентичности, но её тихим растворением: дворянство, говорящее дома по-русски, Церковь, чей язык вытеснен в её собственных семинариях, грамотная культура, которая может попросту угаснуть за недостатком школ, книг и читающей публики на грузинском.

Давление на язык и Церковь

Самым конкретным орудием русификации были Церковь и школа. При экзархате грузинский язык вытеснялся в богослужении и, что важнее для будущего, в семинариях, готовивших духовенство и значительную часть образованного класса; обучение сдвигалось к русскому, а грузинский местами трактовался как подчинённый предмет, а не как среда учения (Suny, The Making of the Georgian Nation, 1994, ch. 4; Lang, A Modern History of Georgia, 1962, о языковой политике экзархата). Тбилисская духовная семинария, в особенности, стала очагом напряжения: русское по управлению заведение, воспитывавшее грузинскую молодёжь, оно взрастило в последующие десятилетия ровно те обиды — национальные, а позднее и революционные, — которых страшилась его администрация (Jones, Socialism in Georgian Colors, 2005, о семинарии как рассаднике инакомыслия). Та же семинария поколение спустя после Ильи сформировала и грузинских националистов, и грузинских марксистов — среди последних молодого Иосеба Джугашвили, впоследствии Сталина, чьё имя вернётся в историю смерти Ильи (см. Кто и почему: живой спор).

Против этого давления у защитников грузинской идентичности был единственный, мощный контрдовод, который Илья сделает средоточием труда своей жизни: что грузинский язык был не просто наречием, но сосудом полуторатысячелетней христианской литературной цивилизации, языком Евангелий и литургии в Грузии со времён поздней античности, языком великих гимнографов и агиографов, языком «Витязя в тигровой шкуре» (см. Св. Тамара Грузинская). Дать ему прийти в упадок значило дать умереть христианской культуре (Suny, The Making of the Georgian Nation, 1994, ch. 5; Manning, Strangers in a Strange Land, 2012, о языковом вопросе среди грузинской интеллигенции).

Культурный кризис и ответ поколения

Что сделало середину века подлинным кризисом, а не просто обидой, — то, что старые формы грузинской общественной жизни утратили опору, тогда как новые ещё не были построены. Сам грузинский литературный язык был под вопросом: нестандартизированный, отягощённый архаизмами и русскими и иными заимствованиями, без современной печати и широкой читающей публики (Rayfield, The Literature of Georgia, 3rd ed., 2010, о состоянии языка до реформаторов; Manning, Strangers in a Strange Land, 2012). Не было широко расходящейся грузинской журналистики, было мало грузинских школ, открытых массе населения, и не было учреждения, направляющего энергию образованных грузин к сохранению собственной культуры. В этом вакууме народ мог русифицироваться не по указу, а по небрежению.

Именно это затруднение произвело в 1860-е годы реформаторское поколение, известное как тергдалеулеби — буквально «испившие из Терека», реки, пересекаемой на пути в Россию, так что имя обозначало их как молодых грузин, получивших образование в империи и вернувшихся домой, неся европейские и русские реформаторские идеи (Suny, The Making of the Georgian Nation, 1994, ch. 5; Manning, Strangers in a Strange Land, 2012, о тергдалеулеби и самом термине). Их программа была культурной прежде, чем политической: стандартизировать и защитить грузинский литературный язык, создать современную грузинскую печать, основать школы и общества грамотности и пробудить в дворянстве и народе сознание себя как нации с языком, отечеством и верой, достойными хранения. Илья Чавчавадзе, вернувшись из Санкт-Петербурга в 1861 году, станет признанным вождём этого поколения и создателем почти всех его непреходящих учреждений (см. Санкт-Петербург и тергдалеулеби; Национальный труд).

Облик ответа

Затруднение, таким образом, определило ответ. Поскольку угрозой была медленная эрозия языка, веры и памяти, ответ был бы построен не из политики, но из культуры: журналы, чтобы создать публику, общество, чтобы распространить грамотность, банк, чтобы удержать грузинскую землю в грузинских руках, и литература, чтобы вернуть нации её самопознание. И поскольку глубочайший слой угрозы касался Церкви — чья автокефалия была упразднена и чей язык был вытеснен из её собственных семинарий, — национальная программа в руках Ильи всегда несла религиозное измерение, увенчиваясь его защитой упразднённого самоуправления Церкви (см. Защита автокефалии). Гений, и ограниченность, ответа Ильи состояли в том, что он встретил имперское растворение не революцией, но терпеливым восстановлением национальной культуры снизу (Suny, The Making of the Georgian Nation, 1994, ch. 5; Tsipuria, “Ilia Chavchavadze,” in Great Immortality, 2019, о культурно-национальной программе).

См. также

References

  • Suny, Ronald Grigor. The Making of the Georgian Nation. 2nd ed. Bloomington: Indiana University Press, 1994. (Russification; the position of the nobility; the state of Georgian culture; the tergdaleulebi and the national movement.)
  • Jones, Stephen F. Socialism in Georgian Colors: The European Road to Social Democracy, 1883–1917. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2005. (The Tbilisi Seminary as a seedbed of dissent; the social structure of the nobility.)
  • Manning, Paul. Strangers in a Strange Land: Occidentalist Publics and Orientalist Geographies in Nineteenth-Century Georgian Imaginaries. Boston: Academic Studies Press, 2012. (The tergdaleulebi; the term “those who drank from the Terek”; the language question.)
  • Rayfield, Donald. The Literature of Georgia: A History. 3rd ed. London: Garnett Press, 2010. (The state of the Georgian literary language before the reformers.)
  • Lang, David Marshall. A Modern History of Georgia. London: Weidenfeld & Nicolson, 1962. (The exarchate’s language policy in Church and seminary.)
  • Tsipuria, Bela. “Ilia Chavchavadze: Georgia’s Cultural Saint and a Saint of the Georgian Orthodox Church.” In Great Immortality: Studies on European Cultural Sainthood, ed. Marijan Dović and Jón Karl Helgason. Leiden: Brill, 2019. (The cultural-national program as the answer to russification.)