Женщина власти

Хильда правила общиной и мужчин, и женщин, держала значительную собственность, образовывала епископов, советовала царям и заседала на соборе; она не рукополагала, не совершала Евхаристии и не несла никакого священнического чина. Её власть была правительственной, пастырской и хозяйственной — действительной, и над мужчинами наравне с женщинами, — но не священнической. Этот файл излагает, беспристрастно, научный спор (Фелл, Холлис, Йорк, Фут, Шуленбург) о том, на чём покоилась эта власть и что она являет о месте женщин в ранней английской Церкви, противясь как анахроничному прославлению, так и пренебрежительному преуменьшению.

Традиция: Общеправославная (до Раскола; кельтско-римская; игумения Уитби)

Перспектива. Это файл §4 (METHODOLOGY §4): он представляет подлинное историческое разногласие среди учёных, называя позиции и их свидетельства, а не разрешая их. Цель — справедливость к спектру прочтений, не вердикт; работу делает помеченная беспристрастность, а не предпочтение автора.

Форма власти

Стоит быть точным в том, что делала игумения двойного монастыря седьмого века, ибо отвлечённость «власти» скрывает особый и необычный набор полномочий. Игумения дома, такого как Уитби, правила общиной, включавшей мужчин наравне с женщинами — клириков, монахов и мирян-братьев рядом с монахинями, — под её единым правилом (Bede, Ecclesiastical History IV.23, ed. Colgrave & Mynors 1969; о двойном монастыре как институте Foot, Veiled Women 2000). Она распоряжалась значительным земельным наделом, с хозяйственным и владельческим весом, который это подразумевало в обществе, где земля была властью (Yorke, Nunneries and the Anglo-Saxon Royal Houses 2003). Она надзирала за образованием клира — в случае Хильды пятерых будущих епископов, которых называет Беда (Bede, Ecclesiastical History IV.23). Она советовала царям и могла принимать собор или присутствовать на нём, как Хильда в 664 году (Bede, Ecclesiastical History III.25). Величайшие игумении эпохи обращения — Хильда Уитбийская, Этельтрит (Этельреда) Илийская, преемница Хильды Эльфлед и обученные у франков царские жёны, переносившие этот образец между Галлией и Англией, — были потому фигурами первого политического и церковного ранга (Fell, Women in Anglo-Saxon England 1984; Schulenburg, Forgetful of Their Sex 1998).

Две границы должно провести с самого начала и провести прямо, чтобы держать обсуждение свободным от анахронизма. Во-первых, сколь бы велика ни была её правительственная и пастырская власть, игумения не осуществляла священнического или таинственного чина. Она не рукополагала; она не совершала Евхаристии; она не проповедовала литургически на манер пресвитера. Её власть была властью управления, пастырского попечения и собственности — она не была священнической, и источники нигде не предполагают иного (Fell, Women in Anglo-Saxon England 1984; Hollis, Anglo-Saxon Women and the Church 1992). Во-вторых, и напротив, то, что её правительственная и пастырская власть простиралась над мужчинами наравне с женщинами — что пресвитеры и будущие епископы жили под правилом игумении, — есть тем не менее поразительный факт, который нельзя сглаживать в незначительность. Держать обе границы разом есть предусловие честного изложения: власть была действительной и значительной, и она не была священством.

Спор: на чём она покоилась и что являет?

О смысле этой власти — её источниках, её представительности, её месте в долгой истории женщин в Церкви — учёность действительно расходится. Позиции не суть грубые противоположности; они перекрываются и взаимно оговаривают одна другую, и их сторонники согласны в большем, чем спорят. Нижеследующее излагает их по порядку.

Сравнительно высокое прочтение (Фелл)

Women in Anglo-Saxon England (1984) Кристины Фелл доказывает, что женщины англосаксонского периода — включая, заметно, игумений — пользовались степенью независимости, правового положения и власти, которая была действительной и которая выгодно сравнивается с более стеснённым состоянием женщин в позднесредневековой Англии (Fell, Women in Anglo-Saxon England 1984). По этому прочтению великие игумении не суть аномалии, которые надо объяснить прочь, но свидетельство: видность женщин в Церкви эпохи обращения отражает подлинный простор для женской власти в том обществе, видимый в праве и землевладении так же, как в обители. Дело Фелл сдержанно, а не триумфально — она не притязает ни на равенство, ни на таинственный чин, — но она настаивает, что объём власти этих женщин был значительным и не должен быть преуменьшаем.

Институциональное и оговаривающее прочтение (Йорк, Фут)

Nunneries and the Anglo-Saxon Royal Houses (2003) Барбары Йорк туго привязывает игуменскую власть к царственному положению. Великие игумении были, подавляюще, царственными жёнами; их власть была в значительной части продолжением власти их семей, и двойные монастыри служили династическим интересам царских домов — как способ управления царственными жёнами и их собственностью, наделения и контроля религиозных установлений и взращивания культа царственных святых (Yorke, Nunneries and the Anglo-Saxon Royal Houses 2003). По этому изложению власть игумении лучше всего понимать как функцию особого момента — периода обращения и института двойного монастыря — и особого социального факта, царственного рождения; она не была обобщённой женской прерогативой, и по мере того как момент проходил, а двойные монастыри приходили в упадок, увядал и этот тип. Veiled Women (2000) Сары Фут дополняет этот институциональный упор изучением женской религиозной жизни на более долгом сроке, прослеживая формы, которые она принимала, и позднейшее сокращение женских общин, и так помещая расцвет эпохи обращения внутрь более долгой дуги перемены (Foot, Veiled Women 2000).

Прочтение амбивалентности (Холлис)

Anglo-Saxon Women and the Church: Sharing a Common Fate (1992) Стефани Холлис читает сами источники как проблему, подлежащую истолкованию. Ранний период, доказывает она, дал женщинам подлинное товарищество и власть внутри Церкви; но записи, которые уцелели, были написаны в значительной части мужчинами — Бедой прежде всего, — чьё более клерикальное и романизирующее воззрение склонно регистрировать эту власть и в то же время отчасти затемнять, подчинять или вычёркивать её (Hollis, Anglo-Saxon Women and the Church 1992). По этому прочтению молчание, отмеченное в портрете Хильды у Беды, — отсутствие её собственного голоса, обобщённая икона добродетели — есть не просто условность жанра, но симптом: подлинное раннее товарищество просеивается сквозь авторскую перспективу, всё более расположенную его очерчивать. «Деля общую судьбу», по выражению Холлис, именует и раннюю слиянность, и её постепенное сужение.

Долгая длительность женской святости (Шуленбург)

Forgetful of Their Sex: Female Sanctity and Society, ca. 500–1100 (1998) Джейн Тиббетс Шуленбург обрамляет всё явление внутри долгой истории женской святости. Она документирует заметную видность женского монашества эпохи обращения — могущественных игумений, двойные дома, скопление святых жён — и последующее сужение женской религиозной власти через позднейшее заключение, более строгое затворничество и упадок двойного монастыря (Schulenburg, Forgetful of Their Sex 1998). Её труд поставляет тем самым долгий взгляд, на фоне которого английские игумении седьмого века являются ни как постоянная норма, ни как мираж, но как исторически ограниченная высшая точка.

Спорный пункт, заявленный

Разногласие можно изложить в единственном структурированном примечании, в форме, которую методология предписывает для оспариваемых вопросов (METHODOLOGY §3.3):

[Disputed: объём и значение англосаксонской игуменской власти — Fell (Women in Anglo-Saxon England, 1984) видит в великих игумениях свидетельство сравнительно высокого положения женщин в Церкви эпохи обращения; Yorke (Nunneries and the Anglo-Saxon Royal Houses, 2003), а в более долгой перспективе и Foot (Veiled Women, 2000), тесно связывают эту власть с царским происхождением, династической стратегией и ограниченным историческим моментом; Hollis (Anglo-Saxon Women and the Church, 1992) читает написанные мужчинами источники как фиксирующие и отчасти затемняющие раннее партнёрство, впоследствии стеснённое; Schulenburg (Forgetful of Their Sex, 1998) помещает этот расцвет в длинную дугу последующего стеснения. Все согласны, что эта власть была управительной и пастырской, а не священнической.]

Держа вопрос беспристрастно

Несколько пунктов пользуются широким согласием и удерживают спор от обрушения в состязание лозунгов. Власть великих игумений была действительной: это не порождение благочестивого преувеличения, что Уитби образовывал епископов, держал землю и принимал собор (Bede, Ecclesiastical History IV.23, III.25; Colgrave & Mynors 1969). Она была не священнической: ни одна сторона спора не притязает, что игумения рукополагала или совершала, и вчитывать священство в её чин — значит превратно описывать его (Fell 1984; Hollis 1992). И она была исторически ограниченной: могущественная игумения двойного монастыря принадлежит в значительной части седьмому и восьмому векам и приходила в упадок после, так что читать этот период либо как утраченную равноправную утопию, либо как ничто есть в каждом случае анахронизм — первое проецирует на него современную программу, второе отказывает в явном свидетельстве его объёма (Yorke 2003; Foot 2000; Schulenburg 1998). Беспристрастная позиция есть не отказ описывать; она и есть описание: действительная, значительная, несвященническая власть, осуществляемая в особой институциональной и династической обстановке, которая расцвела на время, а затем увяла.

Для православного читателя

Для православного читателя это явление ни чуждо, ни есть поручительство для нынешней полемики. Традиция святых жён, правящих общинами, древня и почитаема в Церкви: на христианском Востоке святая Макрина Младшая (ок. 327–379) собрала и возглавила общину в родовом имении в Аннисе и поминается её братом Григорием Нисским как «Учительница» (hē didaskalos), основополагающая фигура женского монашества, чья власть была духовной и правительственной, — восточная параллель западной игумении, которая задолго предшествует Уитби (см. Преподобная Макрина Младшая; сравнение развито в Двойной монастырь и восточная традиция). Эта традиция женского руководства монашескими общинами есть, в православном понимании, вполне совместима с — и отлична от — таинственным священством, закреплённым за мужчинами; это разные вещи, и история святых игумений касается первого, не последнего (о более широком вопросе Женщины в Православии; о связанной и отдельно оспариваемой истории женского диаконского чина История диакониссы). Надлежащий регистр, согласный с методом §4, — верно сообщить историю и учёность и оставить современные споры вестись на их собственной почве, под катехизацией Церкви, а не решать их, вчитывая их обратно в седьмой век.

См. также

References

  • Bede. Ecclesiastical History of the English People. Ed. and trans. Bertram Colgrave and R. A. B. Mynors. Oxford: Clarendon Press, 1969. (The double community, the five bishops, and the abbess’s governance at IV.23; the Synod of 664 at Whitby at III.25.)
  • Fell, Christine. Women in Anglo-Saxon England. London: British Museum Publications, 1984. (The relatively high status, legal standing, and authority of Anglo-Saxon women, including the abbesses, by comparison with later medieval England.)
  • Hollis, Stephanie. Anglo-Saxon Women and the Church: Sharing a Common Fate. Woodbridge: Boydell Press, 1992. (The male-authored sources, Bede in particular, as registering and partly obscuring an early partnership later constricted.)
  • Yorke, Barbara. Nunneries and the Anglo-Saxon Royal Houses. London: Continuum, 2003. (Abbatial power as an extension of royal status and dynastic strategy, and a function of the conversion-era double monastery.)
  • Foot, Sarah. Veiled Women. 2 vols. Aldershot: Ashgate, 2000. (The institution of female religious life over the longer term and its later decline.)
  • Schulenburg, Jane Tibbetts. Forgetful of Their Sex: Female Sanctity and Society, ca. 500–1100. Chicago: University of Chicago Press, 1998. (The prominence of conversion-era female monasticism and its subsequent constriction through claustration and the decline of the double monasteries.)
  • Mayr-Harting, Henry. The Coming of Christianity to Anglo-Saxon England. 3rd ed. London: B. T. Batsford, 1991. (The double monastery within the conversion-era English Church.)