Двойной монастырь и восточная традиция

Двойной монастырь, которым правила преподобная Хильда в Уитби, — община мужчин и женщин в раздельных помещениях под одним настоятелем — часто представляется кельтской или островной особенностью, но это было нечто совсем иное. Эта форма имела глубокие корни по всему раннехристианскому миру, засвидетельствованные в Египте и Каппадокии четвёртого века и распространённые на греческом Востоке настолько, что регулировались вселенскими и поместными соборами; Уитби есть западный, ионски- и франкски-сложенный пример образца, который неразделённая Церковь хорошо знала. Этот файл помещает институт Хильды в эту рамку, проводя параллель осторожно — как общий раннехристианский порыв, а не цепь заимствования.

Традиция: Общеправославная (до Раскола; кельтско-римская; игумения Уитби)

Что был двойной монастырь

«Двойной монастырь» есть, в простейшем определении, единое монашеское основание, заключающее в себе и мужчин, и женщин — размещённых в раздельных помещениях, молящихся в общей церкви или в смежных церквах, соблюдающих строгое разделение полов в повседневной жизни, но управляемых одним главой (Yorke 2003; Foot 2000, vol. 1). В англосаксонских примерах этим главой была характерно игумения, и Уитби (древнеангл. Streanæshalch) под Хильдой есть самый прославленный пример: Беда описывает, как Хильда «установила там Правило жизни» и как под её учением дом дал не менее пяти епископов и обучил пастуха Кэдмона в первого английского религиозного поэта (Bede, Ecclesiastical History IV.23; ed./trans. Colgrave & Mynors 1969). (Глава Беды о Хильде нумеруется IV.23 в издании Колгрейва–Майнорса, но IV.24 в старшей нумерации Пламмера; обе отсылают к той же главе, и эта нумерационная условность отмечается здесь однажды для всех последующих ссылок на Беду в этих файлах.)

Настоятель такого дома держал действительную правительственную и пастырскую власть над всей общиной, мужчин включая, но эта власть никогда не была священнической: игумения правила, учила, наказывала и распоряжалась, но не осуществляла священства, и таинства совершались мужским клиром дома (Yorke 2003; Foot 2000, vol. 1; о различении в собственном случае Хильды см. файл-спутник о её власти). Это сочетание — женщина, владеющая правительственным главенством над смешанной общиной, тогда как священническая функция оставалась за клиром, — есть именно та структура, что поражает современных читателей как аномальная, и именно та структура, которую старший христианский Восток давно уже знал.

Восточные корни: Египет

Раннейшая организованная форма этого образца принадлежит Египту четвёртого века и пахомиевой koinonia. Святой Пахомий Великий, построивший первую федеративную киновийную общину в Фиваиде, по сообщениям, основал монастырь для женщин — поставленный под руководство его сестры Марии, — связанный с мужскими общинами и материально ими поддерживаемый, причём оба согласованы в своём управлении, хотя физически разделены рекою и правилом (Elm 1994; Stramara 1998). Женский дом следовал той же форме общей жизни, что и мужской; старший монах был назначен наставлять сестёр и передавать указания духовного отца, тогда как практическая и хозяйственная жизнь обоих была сплетена воедино. Это ещё не однокровельный англосаксонский дом, но это основополагающий пример того, что Страмара и Элм рассматривают как континуум: парные и согласованные мужские и женские аскетические общины под единой духовной властью, разделённые телом и соединённые в управлении (Elm 1994; Stramara 1998).

Восточные корни: Каппадокия и Макрина

Самая светлая восточная параллель Хильде — святая Макрина Младшая, сестра святых Василия Великого и Григория Нисского. В родовом имении в Аннисе (Аннеси), у реки Ирис в Понте, Макрина возглавляла аскетическую общину, которая началась как дом женщин — Макрина, её мать Эммелия и их вольноотпущенницы, живущие общей жизнью, — и которая со временем стала включать и мужчин: её младший брат Пётр (позднее епископ Севастийский) правил там братством, так что имение держало связанную общину обоих полов под духовным первенством самой Макрины (Gregory of Nyssa, Life of Macrina 5–12, 37; cf. Elm 1994). Два великих портрета её работы Григория — Житие Макрины и диалог О душе и воскресении — представляют её не пассивной затворницей, но hē didaskalos, «Учительницей», направляющей души, наставляющей собственного брата-епископа в глубочайших вопросах веры со смертного одра и правящей своей общиной словом и примером (Gregory of Nyssa, Life of Macrina 1, 17–22; On the Soul and the Resurrection, opening; cf. Elm 1994).

Структурное сходство с Хильдой поразительно и стоит изложить его в точности. В обоих случаях святая жена осуществляет правительственное и пастырское главенство — уча, направляя, образуя — над общиной, включающей мужчин, тогда как священнический чин остаётся за клиром и ею не притязается. Макрина и Хильда стоят тем самым как великие парные образцы игуменской жены в неразделённой Церкви: одна в Каппадокии четвёртого века, другая в Нортумбрии седьмого, каждая «мать» смешанной аскетической семье, каждая помнимая прежде всего как учительница душ (Gregory of Nyssa, Life of Macrina, throughout; Bede IV.23; cf. Elm 1994). Должно сказать прямо, что здесь нет речи о влиянии — Хильда почти наверняка никогда не слыхала об Аннисе, — и ценность их сопоставления бок о бок типологична: оно показывает, что форма, которую воплощала Хильда, была родной общей жизни всей ранней Церкви.

Восточные корни: Константинополь и соборное свидетельство

То, что двойной или согласованный монастырь не был курьёзом четвёртого века, но устойчивой и распространённой чертой восточной монашеской жизни вниз сквозь византийские столетия, показано всего решительнее каноническим правом, выросшим, чтобы его регулировать. Исследование Страмары документирует двойные монастыри по всему греческому Востоку с четвёртого по восьмой век как достаточно обычные, чтобы соборы Церкви были вынуждены обращаться к ним прямо (Stramara 1998). Трулльский собор — собор in Trullo, созванный в Константинополе в 692 году — законодательствовал об этом в своём 47-м правиле, которое запретило женщинам обитать в мужских монастырях, а мужчинам — в женских, и ужесточило правила, ведающие сношением между полами в монашеской обстановке (Council in Trullo, 692, Canon 47; cf. Stramara 1998). Второй Никейский собор, Седьмой Вселенский собор 787 года, вернулся к вопросу в своём 20-м правиле, которое стремилось воспретить основание новых двойных монастырей, регулируя при том образ жизни в уже существующих, — направляя, чтобы монахи и монахини существующего двойного дома не жили вместе и не вели бесед наедине, и ведая их разделением (Second Council of Nicaea, 787, Canon 20; cf. Stramara 1998).

Решающий пункт для настоящего сравнения — не содержание ограничений, но самый факт их: форма не привлекает повторного соборного законодательства, если не распространена. Трулльское и Никейское правила суть отрицательное свидетельство положительной реальности — что двойные и согласованные монастыри были достаточно многочисленны в византийском мире, чтобы потребовать внимания вселенского собора дважды (Stramara 1998). Восток, иными словами, не считал двойной монастырь чуждым; он считал его знакомым институтом, нуждающимся в дисциплине. Когда Хильда правила Уитби, она правила западным примером структуры, которую греческий Восток в тот самый период законодательствовал держать в добром порядке.

Западная и франкская обстановка

Если глубокие корни этой формы лежат на Востоке, её непосредственный контекст для Хильды лежит на Западе — определённо в Галлии седьмого века, где двойной монастырь расцвёл под колумбановым и родным франкским влиянием. Дома, такие как Фармутье и Шель, управлялись игумениями и привлекали аристократических англосаксонских жён через Ла-Манш; Беда отмечает, что собственная сестра Хильды Хересвит ушла монахиней в Шель и что сама Хильда, прежде чем была отозвана епископом Айданом в Нортумбрию, провела год в Восточной Англии, намереваясь последовать за сестрой в Галлию и там вступить в монашескую жизнь (Bede IV.23; ed./trans. Colgrave & Mynors 1969). Франкский двойной монастырь был тем самым живым образцом внутри собственного семейного горизонта Хильды.

Эта форма пустила глубокий и характерный корень в англосаксонской Англии, где двойной монастырь во главе с игуменией стал одним из знаковых институтов Церкви седьмого и раннего восьмого века: рядом с Уитби стояли Или под святой Этельтрит, Баркинг, Уимборн и другие — великие царские женские обители, вмещавшие мужчин наравне с женщинами и управляемые жёнами царской крови (Yorke 2003; Foot 2000, vol. 1). Эти английские дома суть собственно западный пример образца, который прослеживает этот файл, — Уитби Хильды главный среди них, — сложенный ионским (кельтским) монашеством, которое Айдан принёс в Линдисфарн, и франкскими примерами за морем (Bede IV.23; Yorke 2003; Foot 2000, vol. 1).

Надлежащее притязание: типологическая параллель, не выведение

Существенно изложить в точности, что сравнение между Востоком и Западом устанавливает и чего не устанавливает. Уитби есть западный, ионски- и франкски-сложенный пример широкого раннехристианского образца, который Восток независимо знал и соборно регулировал. Нет ни малейшего свидетельства прямого восточного влияния на Уитби: дом Хильды не происходил от Аннисы или от какого-либо византийского образца, и сходство между англосаксонской игуменией и каппадокийским или константинопольским двойным монастырём есть параллель, не родословие. Ценность их совместного держания типологична — оно показывает, что институт Хильды принадлежал общей жизни неразделённой Церкви, а не некой особой кельтской окраине, что форма, которую она воплощала, была одной из тех, что вся Церковь, Восток и Запад, практиковала с своих ранних столетий (Stramara 1998; Elm 1994; Yorke 2003).

Учёность надлежаще осторожна о передаче даже внутри Запада. [Disputed: учёные спорят о степени прямого франкского и галльского влияния на английские двойные монастыри в противоположность существенно самостоятельному местному развитию — Yorke (2003) и Foot (2000) взвешивают континентальные образцы наряду с островными и ионскими, не разрешая этого соотношения решительно; а восточные и западные формы, при подлинной их параллельности, возникли в значительной мере независимо друг от друга, так что параллель есть типологическое свидетельство общего раннехристианского порыва, а не какой-либо цепи заимствования (Stramara 1998; Elm 1994).] Честная формулировка есть поэтому скромная: мужчины и женщины в раздельных помещениях под одним правящим настоятелем были повторяющимся инстинктом раннехристианской аскезы, всплывавшим в Египте, в Понте, в византийском Константинополе, во франкской Галлии и в англосаксонской Нортумбрии, — не один институт, перенесённый с места на место, но один порыв, возникающий снова и снова из той же евангельской почвы.

Святые жёны, которые правили

Что объединяет восточные и западные примеры всего глубже и что более всего вознаграждает православное размышление — это место в них святых жён, которые правили. В обеих традициях настоятель смешанного или парного дома — Мария в пахомиевой федерации, Макрина в Аннисе, игумении Шеля и Фармутье, Хильда в Уитби — осуществлял власть, которая была действительной и далеко простирающейся, но строго правительственной и пастырской, а не священнической. Она правила, учила, образовывала души, распоряжалась собственностью, советовала великим и была послушаема мужчинами своей общины во всём, что касалось общей жизни; она не осуществляла и не притязала осуществлять священнический чин, который оставался за рукоположенным клиром (Gregory of Nyssa, Life of Macrina, throughout; Bede IV.23; Yorke 2003; Foot 2000, vol. 1; Stramara 1998). Это то же различение, которое проводил Восток, и та же власть, которую Восток чтил. Макрина-Учительница и Хильда-Мать нортумбрийской Церкви суть два лица единой святости — святой жены, которой вверены души мужчин и женщин наравне под Богом, — и увидеть их вместе значит увидеть Хильду не как исключение из порядка Церкви, но как одно из его почтенных выражений в эпоху до Раскола.

См. также

References

  • Bede. Ecclesiastical History of the English People. Ed. and trans. Bertram Colgrave and R. A. B. Mynors. Oxford: Clarendon Press, 1969. (Hilda and Whitby at IV.23 [= IV.24 in Plummer’s older numbering]; Hereswith at Chelles and Hilda’s intended journey to Gaul; the five bishops and the Rule of the house.)
  • Elm, Susanna. Virgins of God: The Making of Asceticism in Late Antiquity. Oxford: Clarendon Press, 1994. (Eastern women’s asceticism; the Pachomian women’s monastery under Mary; Macrina’s community at Annisa; the coordination of male and female ascetic communities.)
  • Stramara, Daniel F. “Double Monasticism in the Greek East, Fourth through Eighth Centuries.” Journal of Early Christian Studies 6, no. 2 (1998): 269–312. (The prevalence of double monasteries in the Greek East; the Pachomian foundations; the conciliar regulation by the Council in Trullo, 692, Canon 47, and the Second Council of Nicaea, 787, Canon 20.)
  • Gregory of Nyssa. Life of Macrina; On the Soul and the Resurrection. (Macrina as didaskalos, “the Teacher”; the community at Annisa/Annesi on the river Iris with her brother Peter; her direction of souls including Gregory himself. Cited by section.)
  • Council in Trullo (Quinisext Council), Constantinople, 692, Canon 47. (Forbidding women to dwell in men’s monasteries and men in women’s; regulating contact between the sexes.)
  • Second Council of Nicaea (Seventh Ecumenical Council), 787, Canon 20. (Restricting the founding of new double monasteries and regulating the life of existing ones.)
  • Yorke, Barbara. Nunneries and the Anglo-Saxon Royal Houses. London: Continuum, 2003. (The Anglo-Saxon abbess-led double monastery; Whitby, Ely, Barking, Wimborne; the question of Frankish influence versus native development.)
  • Foot, Sarah. Veiled Women. 2 vols. Aldershot: Ashgate, 2000. (The institutional form of the Anglo-Saxon double monastery; the governmental and non-sacerdotal authority of the abbess.)