Мощи, память и культ

Иларий Пиктавийский скончался в своём городе около 367 года, и над его гробницей поднялась церковь Сен-Илер-ле-Гран, одна из великих паломнических церквей средневековой Галлии и станция на пути в Сантьяго. Этот файл прослеживает то, что может быть установлено о его кончине, о базилике и средневековом культе, о рассеянии его раки в Религиозные войны и в Революцию, о распространении его посвящений по Франции и за её пределами — и увязывает легендарный материал, прежде всего дочь Абру и изгнание змей на Галлинарии, с его источниками, а не с фактом.

Традиция: Общеправославная (дораскольный Запад; Отец Церкви)

Кончина в Пуатье

Иларий вернулся из своего восточного изгнания в Галлию около 360 года и вновь занял свою кафедру, а скончался в Пуатье несколько лет спустя, отдав последние силы борьбе с омийским епископом Авксентием Медиоланским (Hanson 1988, 459, 471–472; Beckwith 2008, 17–18; о кампании против Авксентия см. Авксентий Медиоланский). Точный год его кончины не может быть установлен с достоверностью. [Disputed: год указывается по-разному как ок. 367 или 368 (а изредка 366); *Хроника* Иеронима относит его кончину к периоду после возвращения, но эти известия недостаточно точны, чтобы установить год, и современная наука сообщает его как ок. 367/368 — Hanson (1988, 459) и Beckwith (2008, 17–18) трактуют «ок. 367» как условную дату, отмечая при этом, что это приближение, а не записанный факт]. Самый ранний повествовательный источник о кончине и погребении, Vita Sancti Hilarii Венанция Фортуната шестого века, поставляет благочестивые подробности, но никакой твёрдой хронологии, и должен читаться как самое раннее Житие, а не как современная запись (Venantius Fortunatus, Vita Sancti Hilarii; о его характере см. ниже).

Что несомненно — так это то, что Иларий был погребён в Пуатье и что его гробница тотчас стала средоточием почитания. В пределах двух столетий культ прочно утвердился: Григорий Турский, писавший в позднем шестом веке, трактует Илария как одного из великих святых-исповедников Галлии и записывает чудеса и праздник, хранимый при его пиктавийской раке (Gregory of Tours, Liber in gloria confessorum 2; Libri Historiarum I–II, об Иларии как галльском отце; trans. Van Dam 1988). Свидетельство Григория есть твёрдая историческая основа под культом: к его дням Пуатье обладал знаменитой гробницей Илария, привлекавшей паломников и почитавшейся за чудеса (Gregory of Tours, In gloria confessorum 2; Van Dam 1988, introduction).

Сен-Илер-ле-Гран в Пуатье

Над могилой Илария постепенно выросла коллегиальная церковь Сен-Илер-ле-Гран (Святого Илария Великого) в Пуатье, главный памятник его культа. Ранняя церковь на этом месте связывается с покровительством меровингского и позднее каролингского периода; великая романская базилика, отчасти уцелевшая поныне, относится главным образом к одиннадцатому веку, когда церковь была перестроена в большом масштабе, чтобы вместить поток паломников, сходившийся к гробнице святого (о средневековом восприятии галльских отцов вообще см. Никейское наследие в Галлии). Сен-Илер стал одной из регулярных станций на Via Turonensis, Турской дороге паломничества в Сантьяго-де-Компостела, которая шла на юг через Пуатье; средневековая традиция Путеводителя паломника, связанная с компостельскими путями, называет тело «блаженного Илария, епископа и исповедника» в Пуатье среди святых тел, которые паломник должен почтить на пути (Codex Calixtinus / Pilgrim’s Guide, книга V, о телах святых, посещаемых на дорогах в Сантьяго). Положение церкви как компостельской станции и мощи, которые она хранила, сделали её одной из богатейших и наиболее посещаемых святынь западной Франции на протяжении высокого Средневековья.

Значимость базилики отражена в её архитектуре и её установлениях: большой коллегиальный капитул служил при раке, а зальный неф церкви и обходная галерея были построены так, чтобы проводить толпы паломников мимо мощей. Средневековая рака Илария стояла в этой церкви как средоточие культа, и именно судьба этой раки — а не какое-либо непрерывное, нетронутое сохранение тела святого — записана позднейшей историей.

Средневековый культ и его праздник

Память Илария на Западе приходилась на 13 января, день, хранимый как его dies natalis (небесный день рождения) в римском календаре и в обычае Пуатье и Галлии (дата есть традиционный западный праздник, засвидетельствованный в средневековых календарях и перенесённый в позднейший римский мартиролог; о хранении праздника мученика или исповедника как dies natalis сравни ранний образец в культе мучеников). Английский юридический и академический «Hilary term», семестр судов и университетов, открывающийся в январе, берёт своё имя от этого праздника — малый, но красноречивый показатель того, как широко чтился день Илария в латинском Западе. Его литургическое поминовение распространилось вместе с его культом по Франции, Англии и за их пределами, и он был причислен к латинским учителям, почитаемым в средневековой западной службе.

Православное поминовение Илария, где оно хранится, соблюдает его как дораскольного западного отца и исповедника; вопрос о его месте в православном календаре и об основании, на котором латинский епископ четвёртого века почитается на Востоке, рассмотрен в особом файле (см. Западный Отец в православном календаре).

Судьба мощей

История мощей Илария есть, как и история многих великих галльских святынь, история рассеяния. Средневековая рака в Сен-Илер-ле-Гран жестоко пострадала в Религиозные войны: при гугенотском захвате и разграблении Пуатье в 1562 году протестантские силы разорили городские церкви, и рака Илария была среди тех, что были вскрыты, а её содержимое рассеяно и в большинстве уничтожено, в согласии с реформатским иконоборчеством, направленным против культа мощей (о разграблении Пуатье в 1562 году и уничтожении его святынь в религиозных войнах; разорение Сен-Илер сообщается в историях церкви и епархии). То, что начал шестнадцатый век, довершила Французская революция: при упразднении капитула и десакрализации церкви в 1790-х годах уцелевшие мощи и средневековое убранство раки были далее рассеяны или утрачены, как случилось со святынями по всей Франции.

Уцелевшее поэтому отрывочно. Частицы мощей, объявленные иларьевыми, сохранялись и почитались в различных местах, а части переносились в другие церкви на протяжении веков, так что мощи святого — как и при многих древних культах — существуют ныне как рассеянные фрагменты и объявленные части, а не как нетронутое тело в единой раке (рассеяние и уцелевшие фрагменты сообщаются в епархиальных и церковных историях Пуатье; притязания на части мощей в иных местах следует принимать как таковые, засвидетельствованные их хранителями, а не независимо проверяемые). Честное утверждение — скромное: историческая рака была дважды разорена, многое из неё было уничтожено, и культ продолжается в Сен-Илер-ле-Гран и в иных местах на основе уцелевших фрагментов и пребывающего места гробницы.

Распространение посвящения

Культ Илария странствовал далеко за пределы Пуатье. Церкви, посвящённые святому Иларию (франц. Saint-Hilaire), встречаются по всей Франции — имя прикрепляется к многочисленным коммунам и приходам, — и посвящение распространилось на Британские острова и в иные части латинского Запада, где церкви и места носят имя St Hilary (как в Корнуолле и Уэльсе). Распространение посвящения следует за распространением праздника: галльский исповедник четвёртого века, чей день стоял во вселенском западном календаре, естественно приобретал церкви, алтари и топонимы всюду, где хранился римский обряд. Эта широта посвящений есть зримый след культа, который был в средневековом Западе подлинно общезападным, а не лишь местным для Пуатье (о положении Илария среди латинских отцов вообще см. Отцы Церкви).

Легендарный культ: Абра и изгнание змей

Вокруг исторической фигуры собралось, как вокруг всякого великого святого, тело легенды, и две нити в особенности должны быть отмечены как легенда, а не факт.

Первая — предание о дочери Илария Абре (передаваемой также как Апра или Афра). Существование дочери покоится на единственном документе и его приложениях, и их подлинность серьёзно оспаривается. [Disputed: дочь Абра известна лишь из *Epistula ad Abram filiam suam* («Письма к дочери его Абре»), письма, выдающего себя за написанное Иларием из изгнания, вместе с утренним гимном и вечерним гимном, передаваемыми с ним; подлинность этого письма и приложенных к нему гимнов сомнительна, и многие учёные судят их как позднейшие, псевдонимные произведения — в каковом случае Абра есть фигура благочестивого предания, а не достоверной истории. Это притязание следует сообщать как предание, а не утверждать как факт (cf. Hanson 1988, 460, on the limited and problematic biographical sources; то же расположение принято в [Епископ Пуатье](../01-foundations/bishop-of-poitiers.md))]. Позднейший агиографический слой разрабатывает повесть — что Иларий, услышав, что его дочь сватают замуж, помолился вместо того о её святой кончине, и что она и её мать умерли и были погребены близ него, — но эти разработки принадлежат благочестивому восприятию святого, без раннего документального подтверждения (Beckwith 2008, 14; о подлинной против оспариваемой гимнографии см. Первый латинский гимнограф).

Вторая нить — изгнание змей на Галлинарии. Vita Венанция Фортуната и связанное предание повествуют, что Иларий во время или после своего изгнания пришёл на остров Галлинария (Isola Gallinara, у лигурийского берега) и изгнал его змей, так что остров стал с тех пор свободен от них, — чудо стандартного агиографического типа, сродни изгнаниям змей, рассказываемым о многих святых мужах. [Disputed: изгнание змей на Галлинарии есть легенда *Vita Sancti Hilarii* Венанция Фортуната шестого века и позднейшего агиографического предания, а не исторический отчёт; оно принадлежит чудесному репертуару Жития святого и должно приниматься как агиография (*Vita* есть самое раннее *Житие*, написанное почти два столетия спустя по кончине Илария, и насквозь легендоносно)]. Vita Венанция и его Liber de virtutibus sancti Hilarii драгоценны как самый ранний связный рассказ о культе Илария и как свидетельство о том, во что веровала об нём Церковь шестого века, но они суть составление агиографа, а не хроника: их повествования о чудесах — исцеления, воскрешения, изгнание змей — стоят в тексте как то, что предание засвидетельствовало о святом, и именно так настоящий рассказ их сообщает (Venantius Fortunatus, Vita Sancti Hilarii and Liber de virtutibus S. Hilarii; METHODOLOGY §3.5, on pinning hagiographical claims to their earliest attestation).

Что утвердил культ

Сведённая к тому, что выдержат источники, картина такова: Иларий скончался в Пуатье около 367/368 года и был там погребён; его гробница стала, в пределах двух столетий, одной из знаменитых исповеднических святынь Галлии, засвидетельствованной Григорием Турским; над ней поднялся Сен-Илер-ле-Гран, крупная романская паломническая церковь на Турской дороге в Сантьяго; его праздник 13 января и его посвящение распространились по латинскому Западу; и его рака была дважды разорена — гугенотами в 1562 году и Революцией, — так что его мощи уцелели как фрагменты, а не как нетронутое тело. Вокруг этого исторического ядра Vita Венанция Фортуната обернула легендарный материал — дочь Абру, изгнание змей на Галлинарии, исцеления и чудеса, — который настоящий рассказ держит на уровне его свидетельства: самое раннее Житие, а не исторический документ (Hanson 1988, 459, 471–472; Beckwith 2008, 17–18; Van Dam 1988, on Gregory of Tours).

См. также

References

  • Venantius Fortunatus. Vita Sancti Hilarii and Liber de virtutibus sancti Hilarii. (Sixth-century; the earliest Life of Hilary and the earliest connected account of his cult and miracles at Poitiers, written nearly two centuries after his death and legend-bearing throughout — the source for the snake-banishing of Gallinaria and the devotional elaboration of the saint; to be read as hagiography, not chronicle.)
  • Jerome. De viris illustribus 100. (The earliest notice of Hilary as bishop of Poitiers; trans. NPNF II/3.) Jerome, Chronicle, for the period of Hilary’s death (notices imprecise; basis of the c. 367/368 dating).
  • Gregory of Tours. Liber in gloria confessorum 2; Libri Historiarum I–II. Trans. Raymond Van Dam, Gregory of Tours: Glory of the Confessors (Liverpool: Liverpool University Press, 1988). (Sixth-century witness to the established cult and shrine of Hilary at Poitiers and to miracles credited at his tomb — the firm historical floor under the cult.)
  • Codex Calixtinus / The Pilgrim’s Guide to Santiago de Compostela, book V. (Names blessed Hilary, bishop and confessor, at Poitiers among the holy bodies to be venerated on the Tours road to Santiago.)
  • Hanson, R. P. C. The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy 318–381. Edinburgh: T&T Clark, 1988. (Hilary’s return, last years, and death c. 367; the limited and problematic biographical sources, including the disputed Ad Abram, at 459–460, 471–472.)
  • Beckwith, Carl L. Hilary of Poitiers on the Trinity: From De Fide to De Trinitate. Oxford: Oxford University Press, 2008. (Biographical orientation, the conventional c. 367/368 dating, and the disputed daughter tradition at 14, 17–18.)