«Отец отцов»

На Втором Никейском Соборе (787), Седьмом Вселенском Соборе, Григорий Нисский был провозглашён patēr paterōn, «отцом отцов», и его творения были внесены в соборные деяния как святоотеческий авторитет. Этот файл прослеживает ту соборную рецепцию — от имперского эдикта 381 года, назвавшего его мерилом общения, через цитирование на Шестом (681) и Седьмом (787) Соборах — наряду с сильной византийской рецепцией его мистических и тринитарных писаний, длительной двойственностью в отношении его учения о всеобщем восстановлении и его образующим влиянием на Псевдо-Дионисия, Максима Исповедника и Григория Паламу.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Титул на Никее II (787)

Почётное наименование, закрепившее положение Григория в соборной памяти Церкви, было изречено на Втором Никейском Соборе, Седьмом Вселенском Соборе, в 787 году. На шестом заседании собора — заседании, опровергнувшем Horos (Определение) иконоборческого собора в Иерии (754), — диакон Епифаний, читая от имени собравшихся отцов, привёл Григория Нисского среди авторитетов в защиту почитания икон и назвал его ho patēr tōn paterōn, «отцом отцов» (Второй Никейский Собор, 787, Деяние VI; соборные деяния в Mansi, Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio XIII, 293–296). Это выражение не было случайным красноречием. Назвать одного епископа «отцом отцов» значило поставить его у самого истока святоотеческого потока — отцом, на чей авторитет опирались сами прочие отцы, — и собор привлёк его свидетельство именно там, где более всего нуждался в неоспоримых свидетелях: в догматической защите святых икон против имперской ереси.

То, что иконопочитательствующие отцы обратились здесь к Григорию, само по себе есть показатель его авторитета: собору нужен был отец, чьё православие было бы вне всякого сомнения, и он нашёл такового в младшем брате Василия.

Соборная рецепция: 381, 681, 787

Титул на Никее II был венцом рецепции, уже к 787 году насчитывавшей полтора столетия.

Первый и решающий момент был как гражданским, так и церковным. 30 июля 381 года — сразу же после Первого Константинопольского Собора — император Феодосий I издал эдикт (Codex Theodosianus 16.1.3), назвавший перечень епископов, общение с которыми отныне определяло кафолическое православие в диоцезах Востока. Григорий Нисский был назван в этом списке в паре с Елладием Кесарийским для гражданского диоцеза Понта, так что быть «в общении с Григорием» значило, по имперскому закону, быть православным (Codex Theodosianus 16.1.3, 30 июля 381 года; ср. Константинополь 381 и далее). Для мужа, который лишь несколькими годами ранее был низложен со своей кафедры по ложным обвинениям, это было замечательным оправданием: империя сделала его пробным камнем общения.

Последовавшие соборы относились к нему так же. На Шестом Вселенском Соборе (Константинополь III, 680–681), осудившем монофелитство, писания Григория были среди святоотеческих авторитетов, приведённых в защиту двух воль и двух действий во Христе. На Седьмом (Никея II, 787) он был не только цитирован, но и почтён титулом (деяния обоих соборов в Mansi XI для 681 года и XIII для 787 года). Траектория непрерывна: имперское мерило общения в 381 году, цитируемый авторитет в 681 году, «отец отцов» в 787 году. Какие бы позднейшие оговорки ни прилагались к одному уголку его учения, соборное предание Церкви никогда не колебалось в принятии Григория Нисского как отца первого ранга.

Византийская рецепция мистических и тринитарных творений

В Византии рецепция была сильной и стойкой почти на всём протяжении корпуса Григория, и особенно там, где он совершил самую оригинальную свою работу: в мистическом богословии восхождения и в тринитарном и апофатическом учении о Боге.

Его тринитарные писания — Against Eunomius, To Ablabius (On “Not Three Gods”), послание To Peter on the Difference between Essence and Hypostasis (переданное в Василиевом корпусе как Послание 38) — стали частью стандартного каппадокийского достояния, на котором покоилось всё позднейшее византийское тринитарное богословие. Его настояние на бесконечности и непостижимости Божественной сущности, выработанное против рационалистической самонадеянности Евномия, прямо влилось в апофатический строй восточного богословия (Григорий, Against Eunomius I–III, в Gregorii Nysseni Opera [GNO] I–II, ed. W. Jaeger, Leiden: Brill).

Его мистические творения — The Life of Moses, пятнадцать гомилий Homilies on the Song of Songs, гомилии On the Beatitudes и On the Lord’s Prayer — передали Византии две темы непреходящего влияния: учение о Божественном мраке (восхождение души, завершающееся не видением-как-постижением, но светоносным мраком, где Бог встречается за пределами знания) и учение об эпектасисе (нескончаемое устремление души вперёд в Бога, который, будучи бесконечен, никогда не исчерпывается, так что совершенство есть нескончаемое восхождение). Они были вплетены в исихастскую и аскетическую литературу Востока, причём The Life of Moses в особенности стало основополагающим текстом христианской мистики (см. Житие Моисея).

Двойственное отношение к апокатастасису

Была, однако, одна область мысли Григория, которую византийское предание приняло с настороженностью: его учение о всеобщем восстановлении (апокатастасис) — надежда на то, что, когда зло наконец исчерпает само себя, всякое разумное творение будет очищено и собрано обратно к Богу. Григорий учил этому с известной смелостью, особенно в On the Soul and the Resurrection, Catechetical Oration и On the Making of Man (Григорий, On the Soul and the Resurrection; Catechetical Oration 26, 35; On the Making of Man 21–22).

Затруднение было обострено Пятым Вселенским Собором (Константинополь II, 553) и связанными с ним противооригенистскими анафемами, последняя из которых осуждала учение о том, что наказание демонов и нечестивых временно. Ориген был анафематствован поимённо; Григорий — никогда, и его авторитет продолжали цитировать те самые соборы (681, 787), что стояли ниже по течению от 553 года. Предание, таким образом, столкнулось с напряжением, которое ему пришлось разрешать: как сохранить любимого и соборного отца, отложив в сторону его самое трудное учение.

Одним из средств, которым оно это делало, была гипотеза об интерполяции. О патриархе Константинопольском VIII века свт. Германе Константинопольском сообщается, что он доказывал, будто восстановительные пассажи у Григория не были собственными Григориевыми, но повреждениями еретиков, вставленными в чистый текст, — так что православный отец мог быть принят цельным, с относимыми к подделывателям оскорбительными предложениями. Этот довод сохранён в сообщении Фотия, который излагает трактат Германа в своей Bibliotheca (Photius, Bibliotheca, cod. 233). Современная текстология не подтверждает тезиса об интерполяции — восстановительные пассажи неотъемлемы от творений и метода Григория, — но он остаётся исторически важным как механизм, которым византийское предание удерживало авторитет Григория, изолируя его эсхатологию. Более полное рассмотрение этой рецепции, собора 553 года и спектра нынешних православных позиций принадлежит отдельному файлу (см. Рецепция и православное предание).

Конечный итог — рецепция поразительного облика: Григорий почтён как «отец отцов», его тринитарные и мистические творения впитаны в самую сущность восточного богословия, а единственная нить его учения — никогда не осуждённая в его имя, никогда не провозглашённая как догмат — удержана на расстоянии как надежда, а не как учение.

Влияние Григория: Дионисий, Максим, Палама

Глубина положения Григория измеряется менее титулом, нежели линией богословов, которые строили на нём. Три фигуры в особенности несут его влияние в самое сердце восточного предания.

Псевдо-Дионисий Ареопагит (конец V / начало VI в.) унаследовал и систематизировал Григориево учение о Божественном мраке. Дионисиево Mystical Theology, с восхождением Моисея в «мрак неведения», где душа соединяется со всецело непознаваемым Богом, неудобовразумительно без Григориева рассмотрения той же синайской теофании в The Life of Moses — Григориева апофатическая мистика есть рассадник Дионисиева корпуса, которому предстояло образовать всё последующее восточное (и многое западное) мистическое богословие (ср. Brill Dictionary of Gregory of Nyssa, ed. Mateo-Seco and Maspero, Leiden: Brill, 2010).

Прп. Максим Исповедник (ок. 580–662) есть великий посредник Григория для Византии. Максим воспринял антропологию Григория — человека как связь чувственного и умопостигаемого миров, двойное творение, эпектасис усовершённой души — и его эсхатологию, и упорядочил их в строго халкидонском и диофелитском строе. Там, где восстановление Григория рисковало быть прочитанным как необходимость, попирающая тварную свободу, Максим различил всеобщее восстановление природы (воскресение и знание Бога, данное всем) от восстановления воли, которое не может быть принуждено, — тем сохраняя Григориево видение космоса, возвращённого к Богу, и в то же время оберегая свободу, от которой зависит конечное блаженство (Maximus, Questions and Doubts 19; ср. Прп. Максим Исповедник). Во многом именно через обуздывающую передачу Максима глубочайшие темы Григория вошли в кровоток православного богословия.

Свт. Григорий Палама (1296–1359), в исихастском споре четырнадцатого века, опирался на апофатизм Нисского — бесконечность и непостижимость Божественной сущности — как на часть святоотеческого основания для своего различения непознаваемой сущности Бога и нетварных энергий, в которых Бог истинно познаётся и в которых ему причащаются. Григория Нисского настояние на том, что Бог бесконечен и потому никогда не постигается, и однако подлинно встречается в восхождении, стоит за паламитским устроением, что сущность непричастна, тогда как энергии причастны (ср. Свт. Григорий Палама). Линия от Божественного мрака The Life of Moses к нетварному свету Фавора проходит через всё апофатическое предание, которое Григорий помог основать.

Итог рецепции

Назвать Григория «отцом отцов» значит наименовать то, что соборы, мистики и догматисты Востока все признавали: что здесь был отец у истоков предания, на кого опирались приходившие после. Империя сделала его мерилом общения в 381 году; три вселенских собора цитировали или венчали его; Дионисий, Максим и Палама строили на нём. Единственная тень на этой рецепции — настороженность к апокатастасису — не умаляла его авторитета, но обуздывала использование одной части его труда, и само это обуздание свидетельствует о том, как нежелала Церковь когда-либо отпустить его (см. Вселенские Соборы).

См. также

References

  • Gregorii Nysseni Opera (GNO). Edited by Werner Jaeger et al. Leiden: Brill, 1921– . (Critical edition of Against Eunomius I–III in GNO I–II; the ascetic and exegetical works across the series.)
  • Mansi, J. D. Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio. Vols. XI (Constantinople III, 681) and XIII (Nicaea II, 787; the title “Father of the Fathers” at cols. 293–296).
  • Codex Theodosianus 16.1.3 (edict of Theodosius I, 30 July 381).
  • Photius. Bibliotheca, cod. 233 (summary of St. Germanus of Constantinople on the alleged interpolations in Gregory).
  • Tanner, Norman P., ed. Decrees of the Ecumenical Councils. 2 vols. Washington, DC: Georgetown University Press, 1990. (Constantinople II, 553; Constantinople III, 681; Nicaea II, 787.)
  • Mateo-Seco, Lucas Francisco, and Giulio Maspero, eds. The Brill Dictionary of Gregory of Nyssa. Vigiliae Christianae Supplements 99. Leiden: Brill, 2010.
  • Daley, Brian E. The Hope of the Early Church: A Handbook of Patristic Eschatology. Cambridge: Cambridge University Press, 1991.
  • Maximus the Confessor. Questions and Doubts (Quaestiones et dubia). Edited by José H. Declerck. Corpus Christianorum, Series Graeca 10. Turnhout: Brepols, 1982.