Диалог с Макриной

О душе и воскресении — это «христианский Федон» свт. Григория Нисского: предсмертный диалог, происходящий в скорбные дни после кончины свт. Василия в начале 379 года, в котором умирающая сестра его, прп. Макрина Младшая — называемая на всём протяжении просто «Учительницей», — наставляет скорбящего и сомневающегося Григория о бессмертии души, страстях, очищающем огне будущего века и воскресении. В нём Григорий обращает вспять связанные с полом условности греческой философии, выводя женщину в роли Сократа и Диотимы христианской надежды, и излагает учение о конечном восстановлении всего, в котором «Бог будет всё во всём».

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Обстановка: смертный одр философа

Диалог берёт повод из тягчайшего часа в жизни самого Григория. Брат его и наставник в вере, свт. Василий Великий, скончался 1 января 379 года. Путешествуя через Понт, Григорий свернул к аскетической общине, основанной сестрой его в Аннисе (Аннеси) на реке Ирис, и нашёл саму Макрину смертельно больной, лежащей не на постели, но на земле (О душе и воскресении, начало; ср. Житие Макрины). Она умрёт позднее в том же году. Трактат — De anima et resurrectione, составленный около 380 года — заключает весь свой довод в эту сцену: учительница умирает, уча, и учение о бессмертии души поставлено против непосредственного факта приближающейся смерти любимого человека (De anima et resurrectione, PG 46:11–160).

Григорий представляет себя сокрушённым двойной скорбью — по новопреставленному Василию и по Макрине, умирающей на его глазах, — и из этого живого траура вырастает беседа. Утрата не есть рамка, внешняя доводу, но то самое, на что довод должен ответить.

«Христианский Федон» и обращение Платона

Форма намеренно и безошибочно платоновская. Как платоновский Федон выводит Сократа накануне казни безмятежно рассуждающим о бессмертии души перед плачущими друзьями, так Григорий выводит Макрину на смертном одре рассуждающей о той же теме перед плачущим братом. Параллель структурна: Макрина — умирающий философ, чьё спокойствие обличает скорбь ученика, а Григорий принимает роль, которую играют собеседники Сократа, — сомневающегося, возражающего, защитника всякой материалистической и скептической позиции, которую Учительница должна одолеть. Учёные соответственно говорят о сочинении как о «христианском Федоне», разом подражании Платону и безмолвном его обращении (ср. Catharine Roth, introduction to On the Soul and the Resurrection, SVS Popular Patristics).

Обращение двояко. Во-первых, где Сократ — муж и наставник своего круга, здесь философ — женщина, и не идеализированная издали женщина, но родная сестра Григория, неучёная школами, но в высшей степени мудрая. На всём протяжении диалога Григорий ни разу не называет её по имени; он зовёт её лишь hē didaskalos, «Учительница». Она для него разом и Сократ, и Диотима: как платоновская Диотима в Пире наставляет Сократа о восхождении любви, так Макрина наставляет Григория о восхождении души к Богу. Учёный епископ сидит учеником у ног умирающей сестры. Это обращение древней иерархии учителя и ученика, мужа и жены, само есть богословие: в новом порядке, открытом Христом, мудрость есть плод очищенной жизни, а не достояние школ или мужей (см. Житие Макрины).

Во-вторых, и глубже, Макрина исправляет Платона, даже заимствуя его форму. Она защищает невещественность и бессмертие души доводами, нередко идущими параллельно Федону, но отвергает платоновские учения о переселении и предсуществовании душ и настаивает — вопреки всему направлению греческой мысли — на воскресении тела. Христианская надежда есть не бегство души от тела, но восстановление всего человека целиком. Платон тем самым приемлется и превозмогается Писанием.

Учение о душе

Диалог открывается от скорби Григория, на которую Макрина отвечает сперва, оспаривая самое представление, будто душа гибнет вместе с телом. Против материалистов — тех, кто, по образу Эпикура, сводит человека к случайному стечению атомов и отрицает всякую реальность за пределами чувств, — она доказывает, что упорядоченный разум, повсюду видимый в творении, указывает на разумную причину, и что ум в человеке, сам невидимый и бестелесный, есть образ того невидимого Бога (О душе и воскресении, NPNF II/5).

Определение души у Макрины точно и становится пробным камнем греческой святоотеческой антропологии. Душа есть «сущность сотворённая, и живая, и умная, передающая от себя устроенному и чувствующему телу силу жить и воспринимать предметы чувств, доколе держится естественный состав, способный к сему» (De anima et resurrectione; пер. NPNF II/5). По собственной природе, по её изложению, душа проста, несложна и умопостигаема — без частей, без количества, не протяжённа в пространстве. Именно потому, что она проста и не составна, она не подлежит распадению, разрушающему составные тела; то, что не имеет частей, не может быть разъято. Бессмертие души следует из её простоты и из её сродства, как образа, с нетленным Богом, чьё подобие она носит.

Эта простота поднимает непосредственную проблему, движущую многим в диалоге: если душа проста и есть образ Божий, что нам делать со страстями — вожделением, гневом, страхом, скорбью, — которые столь явно сплетены с нашей внутренней жизнью?

Страсти как наросты, а не сущность

В этом пункте Макрина занимает положение великой важности для позднейшего православного аскетического богословия. Платонова трёхчастная душа — разум, яростная часть (thymos) и вожделение (epithymia) — сделала бы страсти составными частями самой души. Макрина этого не допустит. Если душа есть образ Божий, а Бог прост и бесстрастен, то страсти не могут принадлежать истинной природе души; ибо нет вожделения или гнева в Первообразе. Страсти посему не существенны душе, но привходящи ей — наросты, «пограничные» отростки, привязавшиеся к человеческой природе через её сродство с неразумной, животной жизнью тела, и подлежащие очистительному отсечению, а не потворству или простому управлению (О душе и воскресении, NPNF II/5).

Однако Макрина не просто осуждает их. Страсти, допускает она, суть нравственно нейтральные движения, становящиеся добрыми или злыми по направлению, которое даёт им ум: верно устремлённый к Богу, thymos становится мужеством и ревностью о благе, а epithymia — желанием самого Бога; превратно направленные, они становятся корнями порока. Цель аскетической жизни посему — не стоическое угашение чувства, но переустроение этих движений, дабы душа, освобождённая от чуждого ей, восстановила чистое своё подобие Богу. Это антропологическое основание всего Григориева учения об очищении (см. Гомилии на Песнь Песней).

Очищающий огонь: золото в горниле

От природы души Макрина обращается к её участи по смерти, и здесь диалог даёт один из самых влиятельных своих образов. «Огонь», о котором говорят Писание и притчи самого Господа, есть, по учению Макрины, не карающий, но очистительный. Цель его не вечное мучение осуждённых как самоцель, но исцеление и очищение души. Она уподобляет его огню плавильщика, очищающему золото: как златоковач плавит руду, дабы отделить драгоценный металл от примешанной к нему окалины, так Божественный огонь суда выжигает зло, вросшее в человеческую природу, отделяя его от блага, доколе не останется одно благо (О душе и воскресении, NPNF II/5; ср. 1 Кор 3:13–15).

Боль этого очищения реальна — Макрина сравнивает её с врачебным иссечением, острым, но устроенным ко здравию, — однако она врачующа, соразмерна злу, подлежащему изъятию, и потому конечна. Чем дольше и глубже привязанность души к вещественному, тем дольше очищение; но логика огня везде одна: восстановить, а не разрушить. Это представление, которое Григорий наследует и преображает от Оригена, есть рассадник его учения о всеобщем восстановлении (см. Апокатастасис у Григория).

Тело воскресения и восстановление человеческой природы

Затем Макрина отвечает на возражения Григория о воскресении тела — на тот самый пункт, перед которым греческая философия отступала. Как может тело, рассеянное в прах и разнесённое между стихиями, быть воздвигнуто вновь тем же самым? Её ответ покоится на пребывающем отношении души к собственному телу: душа, доказывает она, удерживает узнавание стихий, некогда с ней соединённых, и сродство к ним, «как метки», и при воскресении собирает своё собственное вновь. Воскресшее тело есть то же тело, однако преображённое — восстановленное не в состояние падшего, смертного бытия, но в целостность, которую Бог замыслил, творя человека по образу Своему (О душе и воскресении, NPNF II/5; ср. Об устроении человека).

Воскресение для Григория есть посему восстановление (апокатастасис) человеческой природы к первоначальной её красоте: совлечение «кожаных риз» — смертности, страстности и разделения, пришедших с падением, — и возвращение человеческой природы к её первообразу. Это не простое оживление трупов, но завершение всего домостроительства спасения, в котором образ наконец вполне сообразуется своему Первообразу. Учение Макрины о душе, её наставление о страстях и её видение очищающего огня — все сходятся здесь.

«Бог всё во всём»

Диалог восходит к концу своему к управляющему им тексту, 1 Кор 15:28: «да будет Бог всё во всём». Это горизонт всего сочинения. Когда очистительный процесс завершён и зло — которое не имеет собственной сущности, но есть лишь лишённость блага — всецело выжжено и перестало быть, тогда ничто не останется вне блага; и Бог, само Благо, будет присутствовать во всём и для всего без остатка. Не останется тогда места злу, ибо если Бог подлинно всё во всём, злу негде существовать (О душе и воскресении, NPNF II/5; 1 Кор 15:28).

Это конечное единство есть цель, к которой двигался весь диалог: бессмертная душа, очищенная от привходящих страстей своих, воздвигнутая в нетленном теле, и человеческая природа, восстановленная к первообразной своей красоте, собираются со всем творением в беспрепятственное общение Бога. Смертный одр в Понте тем самым открывается на последние вещи. Чему Макрина учит скорбящего брата, есть в конце концов не просто утешение, но образ христианской надежды — обожение души в Боге, Который будет всё во всём (см. Обожение).

См. также

Житие Макрины — жизнеописание той же сестры у Григория, исторический и агиографический спутник этого диалога
Апокатастасис у Григория — учение о всеобщем восстановлении, которое очищающий огонь и «Бог всё во всём» предваряют здесь
Об устроении человека — антропология образа Божия, «кожаных риз» и тела воскресения у Григория
Гомилии на Песнь Песней — мистическое восхождение очищенной души к её Первообразу
Обожение — обожение человеческой природы, в котором исполняется «Бог всё во всём»

References

Gregory of Nyssa. On the Soul and the Resurrection (De anima et resurrectione). PG 46:11–160. In Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II, Vol. 5 (NPNF II/5), ed. Philip Schaff and Henry Wace. New York: Christian Literature, 1893.
Gregory of Nyssa. On the Soul and the Resurrection. Trans. Catharine P. Roth. Popular Patristics Series. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1993.
Gregory of Nyssa. The Life of Saint Macrina. Trans. W. K. Lowther Clarke. London: SPCK, 1916. (Greek: GNO VIII/1, ed. V. Woods Callahan. Leiden: Brill, 1952.)
Gregory of Nyssa. On the Making of Man (De hominis opificio). PG 44:123–256; trans. NPNF II/5.
Maraval, Pierre. Grégoire de Nysse: Vie de sainte Macrine. Sources Chrétiennes 178. Paris: Cerf, 1971.
Roth, Catharine P. Introduction to On the Soul and the Resurrection. Popular Patristics Series. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1993.
Silvas, Anna M. Macrina the Younger, Philosopher of God. Medieval Women: Texts and Contexts 22. Turnhout: Brepols, 2008.
Ramelli, Ilaria L. E. The Christian Doctrine of Apokatastasis: A Critical Assessment from the New Testament to Eriugena. Supplements to Vigiliae Christianae 120. Leiden: Brill, 2013.