Трезвое рассуждение

Поправка к традиции чудес, подаваемая прежде всего самим преп. Гавриилом: человек, которому приписаны рассказы о прозрении, провёл свою жизнь, скрывая свои дарования под притворным юродством и отказываясь быть известным как чудотворец. Этот файл ставит его собственное сокрытие рядом с православным богословием рассуждения (diakrisis) и тяжкой опасностью духовной прелести (prelest / греч. plani), святоотеческими и оптинскими предостережениями против искания знамений и видений, спорными апокалиптическими речениями, что обращаются без поименованного свидетеля из первых рук, и собственной дисциплиной репозитория сообщать чудеса, не удостоверяя их, согласно METHODOLOGY §3.5.

Традиция: Грузинское Православие (канонизирован в 2012 году)

Святой против собственного почитания

Есть ирония в сердце всякого раздела о «прозорливости и чудесах», посвящённого преп. Гавриилу, и честное — назвать её в начале. Файл-спутник, Рассказы о прозрении, собирает свидетельства тех, кто говорит, что видел его беседующим с ангелами, читающим сердца, предрекающим смерти и прочее. Но человек, которого описывают эти свидетельства, есть, по рассказу тех же свидетелей, человек, который трудился скрыть именно эти вещи — который кувыркался в храме, играл скомороха и навлекал соблазн именно ради того, чтобы его не приняли за чудотворца. Традиция чудес и собственное уклонение святого от неё сообщаются одними и теми же источниками. Читать одно без другого — значит превратно его прочесть.

То, что он скрывал свою прозорливость за притворным юродством, есть среди наилучше засвидетельствованного о нём, несомое обоими его главными свидетелями из первых рук — житием Ларисы Хрусталёвой (OrthoChristian, ст. 65883) и воспоминаниями келейницы монахини Параскевы (Ростиашвили) (ст. 173714) — и рассказами о пророчестве и юродстве митрополита Серафима и игумении Кетеван (pravoslavie.ru, ст. 87682). Юродство было не отдельной чудаковатостью, прикреплённой к дару; оно было намеренным покровом над даром. Он не хотел быть известным как чудотворец и смирял себя именно ради того, чтобы избежать чести, которую притягивают дарования. Механика этого сокрытия рассмотрена пространно в Юродстве, которое обличает и Сокрытой святости; настоящий файл спрашивает, что это значит.

Почему святой скрывает свои дарования: логика юродства

Сокрытие — не скромность в общественном смысле. В традиции юродства сокрытие добродетели под видимым безумием есть богословское деяние с точной целью: защита смирения от разъедающей силы человеческой похвалы. Юродивый, как излагает образцовая история Сергея Иванова, производит презрение к себе — навлекает насмешку, симулирует безумие, принимает славу безумца — ради того, чтобы бежать от единственного, чего подлинный подвижник страшится более гонения, что есть честь (Иванов, Holy Fools in Byzantium and Beyond, Oxford, 2006). Дар прозорливости есть, в этом исчислении, опасность для своего обладателя: он привлекает толпы, восхищение и почтение, что питает тщеславие — страсть, которую Отцы называют самой коварной, ибо она тучнеет всего более на подлинной добродетели. Скрыть дар под юродством — значит обезоружить его опасность.

Вот почему один и тот же старец мог и, по свидетельству его учеников, являть необычайное прозрение, и запрещать его искать. Дар подлинен (говорят свидетели), но он не суть; он есть опасность, которую должно ведать, и ведание есть юродство. Христа ради юродивый есть святой, нашедший способ быть святым, не будучи за это почитаемым, — и преп. Гавриил, исповедник, который сжёг портрет Ленина, а затем провёл тридцать лет, играя безумца, читается Грузинской Церковью как в точности эта фигура (см. Традиция юродства).

Diakrisis: рассуждение, что управляет дарами

За сдержанностью святого стоит православное богословие рассуждения — греч. diakrisis — которое аскетическая традиция ставит не как одну добродетель среди многих, но как царицу и правительницу всех их. Рассуждение есть способность различать духов: отличать благодать от её подделки, истинный глас от обольстительного, помысел, посланный Богом, от помысла, всаженного врагом или порождённого самолюбием. В Изречениях пустынных отцов и в Добротолюбии рассуждение есть то, что хранит подвижничество от обращения в прелесть; преп. Антонию Великому усваивается учение, что оно есть величайшая из добродетелей, ибо без него всякая иная добродетель устремляется к погибели.

Решающее приложение, для файла о чудесах, таково: видения, гласы, пророческие впечатления и чувство собственного духовного преуспеяния суть в точности та область, где рассуждение нужнее всего и где его всего чаще недостаёт. Традиция не учит, что сверхъестественному опыту должно доверять оттого, что он сверхъестествен; она учит обратному — что непроверенный духовный опыт подозрителен, доколе не рассуждён, ибо враг может подделать свет (2 Кор 11:14, «сам сатана принимает вид Ангела света»). Святой, образованный в этой традиции, не гонится за видениями; он не доверяет им, предаёт их духовному отцу и предпочитает их не иметь. Сокрытие Гавриилом своих дарований есть практический лик этого богословия.

Prelest: опасность духовной прелести

Опасность, которую рассуждение существует отвращать, имеет имя в славянском аскетическом словаре, ставшее обиходным в православном употреблении: prelest (рус. прелесть), переводящее греческое plani (πλάνη, «блуждание», «уклонение в сторону») — духовная прелесть, состояние самообмана, в котором человек принимает побуждения тщеславия, воображения или демонического за действие благодати. Это характерная погибель аскетически честолюбивых: не грех беспечных, но крушение ревностных, доверившихся собственному духовному опыту.

Классическая современная анатомия prelest — это анатомия св. Игнатия Брянчанинова (1807–1867), чьи аскетические писания трактуют её пространно. Брянчанинов учит, что prelest прилепляется прежде всего к тем, кто ищет духовных ощущений, видений и сознания благодати — кто молится, ожидая увидеть свет, услышать гласы или почувствовать сладость, и кто, обретши такой опыт, объемлет его без рассуждения и гибнет. Его совет суров и постоянен: не искать ничего подобного, взирать на собственные видения с подозрением, а не с приятием, и утверждать духовную жизнь в покаянии и хранении заповедей, а не в необычайных состояниях (св. Игнатий Брянчанинов, О прелести / Приношение современному монашеству). Опасность не отвлечённа: это устойчивая профессиональная угроза именно той духовности, которую файл о «прозорливости» можно было бы прочесть как приукрашивающий, — и приговор традиции тому, кто гонится за чудесами, есть не восхищение, но предостережение.

Оптинское и святоотеческое предостережение против искания знамений

Это не частное мнение одного епископа девятнадцатого века, но устоявшийся ум аскетической традиции, с особым домом в старчестве Оптиной пустыни, рядом с которым преп. Гавриила нередко ставят. Оптинский совет против искания знамений, видений и откровений едино с Брянчаниновским: старцы направляли своих духовных чад прочь от необычайного и к обычному послушанию, повседневной брани и Иисусовой молитве, хранимой в смирении. Дары прозорливости и исцеления, которые традиция приписывает самим оптинским старцам, были, по рассказу той же традиции, несомы неохотно и сокрываемы, где можно было, — та же постановка, что у Гавриила.

Глубочайший корень — в самом Евангелии, где требование знамения порицается, а не удовлетворяется: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения» (Мф 12:39). Сделать чудеса святых предметом аппетита — прийти к святому человеку или к его могиле главным образом ради чуда — значит извратить отношение: чудо, где оно даётся, даётся для утверждения веры и обращения сердца к Богу, никогда как зрелище, искомое ради себя самого. Более широкое рассмотрение этой опасности в репозитории и связанного с ней современного искушения «искания старцев» — погони за харизматическими старцами и их чудесами вместо обычного покаяния и приходской жизни — изложено в Духовном руководстве, и оно управляет тем, как это собрание обходится с советом преп. Гавриила.

Апокалиптические речения: сообщённые с их происхождением

Особый свод речений о последних временах обращается под именем преп. Гавриила и обильно цитируется в народном почитании — прежде всего предостережения, что в последние дни должно «не смотреть на небо, дабы не быть обольщённым чудесами», что «спасение из космоса» будет демонским обманом, и подобный совет против дивес века антихриста. Это, по существу, prelest-предостережения, спроецированные на эсхатологический экран, и читателя можно было бы простить за предположение, что святой, скрывший собственные чудеса, предостерёг бы против ложных.

Но происхождение есть тема, а не неловкость, и честное расположение таково. [Disputed: апокалиптические речения «не смотрите на небо / вы можете быть обольщены чудесами / спасение из космоса демонично» народно и широко приписываются преп. Гавриилу, но обращаются без поименованного записчика из первых рук — они не закреплены, в сдержанных источниках, используемых этим собранием (Хрусталёва, OrthoChristian 65883; монахиня Параскева, OrthoChristian 173714; рассказы на pravoslavie.ru митрополита Серафима и игумении Кетеван, ст. 87682), за каким-либо опознанным свидетелем, который сообщает, что слышал их от него. Поэтому они сообщаются здесь как речения, приписываемые ему в народной традиции, а не как записанный совет из первых рук.] Их содержание вполне православно и созвучно святоотеческому предостережению против знамений; их засвидетельствование есть тот ненадёжный, незакреплённый род, который это собрание помечает, а не отбеливает в уверенность. То, что речение есть здравое учение, не делает его документированной цитатой.

Собственная дисциплина репозитория

Причина, по которой это собрание обходится с чудесами так, как обходится, есть не скептицизм о сверхъестественном; это верность правилу, которое подаёт сама православная традиция. Агиографические притязания никогда не удостоверяются как исторический факт (METHODOLOGY §3.5): рассказ о чуде сообщается как то, что свидетельствует его поименованный свидетель, причём свидетель назван, а расстояние измерено — из первых рук, из вторых рук или анонимное самосвидетельство. Это не современная уступка, вырванная у традиции; это есть собственное рассуждение традиции, приложенное к её собственным записям. Церковь, что предостерегает против prelest в живом подвижнике, равно предостерегает против легковерия в читателе житий святых, и дисциплина пригвождения каждого чуда к его свидетелю есть текстовая форма diakrisis.

Так два файла этого раздела держат друг друга. Рассказы о прозрении верно сообщают всё, что свидетельствуют свидетели. Этот файл подаёт тормоз, который подал сам святой: что дары подлинны (говорят свидетели), но второстепенны; что они опасность для своего носителя и сеть для ищущего; что должный ответ чудотворцу есть покаяние, а не аппетит к чудесам; и что человек, скрывший свою прозорливость под маской безумца, был бы первым, кто заподозрил бы всякого, кто пришёл в Самтавро главным образом, чтобы собрать чудо. Чудеса сообщены. Они не проданы. Это различение — благоговейное к святому, строгое к записи, трезвое об аппетите, который запись может питать, — есть вся постановка этого собрания, и сам святой есть её первый учитель.

См. также

References

  • St. Ignatius (Brianchaninov). On Prelest (O prelesti) and The Arena: An Offering to Contemporary Monasticism. Trans. Archimandrite Lazarus Moore. The classic modern anatomy of spiritual delusion and the warning against seeking visions and spiritual sensations.
  • Ivanov, Sergey A. Holy Fools in Byzantium and Beyond. Trans. Simon Franklin. Oxford: Oxford University Press, 2006. The theology of self-concealment and the flight from honor in the yurodstvo tradition.
  • Khrustalyeva, Larisa. Elder Gabriel (Urgebadze): His Life, Miracles, and Service after his Death. OrthoChristian.com, art. 65883. For the attestation that Gabriel hid his clairvoyance behind feigned foolishness.
  • Nun Parasceva (Rostiashvili). Cell-attendant memoir. OrthoChristian.com, art. 173714. First-hand attestation of the gifts and of their concealment.
  • Metropolitan Seraphim; Abbess Ketevan (Tochilashvili). Pravoslavie.ru, art. 87682. The prophecy-and-folly accounts.
  • The Philokalia and the Sayings of the Desert Fathers — the patristic sources for diakrisis as the governing virtue and the suspicion of unverified spiritual experience.