Молитва св. Ефрема

Великопостная молитва «Господи и Владыко живота моего», читаемая с поклонами весь православный Великий пост и известная каждому православному христианину как «Молитва св. Ефрема». Эта глава излагает текст и его литургическое употребление; образ её чтения с великими и малыми поклонами; различия между её греческой и более древней славянской формами; и — обработанный тщательно, согласно методологии — вопрос о её подлинности, на который наука ответила: молитва не обнаруживается в подлинном сирийском корпусе Ефрема и есть, по всей вероятности, позднейшее византийское сочинение, принятое под его именем, а не творение его собственного пера.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / сирийская

Молитва и её место в Посту

Из всех текстов, что носят имя св. Ефрема, наиболее знаком православным христианам короткая покаянная молитва, читаемая весь Великий пост. В обычной церковнославянской форме она звучит:

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Это великопостная молитва по преимуществу. Она положена на седмичных службах Великого поста, включая Литургию Преждеосвящённых Даров, и широко употребляется в частной молитве весь пост (епископ Ириней (Стинберг), «The Lenten Prayer ‘of St Ephrem’»; Постная Триодь, пер. Mother Mary и Kallistos Ware). Три её прошения движутся от пороков, что надо убрать, к добродетелям, что надо даровать, к венчающей мольбе зреть свои собственные грехи и не судить брата — сжатое изложение всего аскетического труда поста.

Чтение с поклонами

Молитва отличена на деле сопровождающими её поклонами. В обычном русском чине молитва говорится в трёх частях, великий поклон (земной поклон до земли, метания) кладётся после каждой; затем кладётся двенадцать малых поклонов, каждый со словами «Боже, очисти мя грешнаго»; и затем вся молитва повторяется ещё раз, заключаясь единым великим поклоном (епископ Ириней, «The Lenten Prayer»; Постная Триодь). Телесное действие неотъемлемо от смысла молитвы: поклон осуществляет смирение и умиление, которых просят слова, и повторяемое восставание и падание отмечает ритм покаянной поры. Это одна из наиболее телесно выразительных из всех православных молитв, и для многих верных она — самая подпись Поста.

Греческая и славянская формы

Молитва существует в более чем одной форме, и различия поучительны. Стандартный греческий текст читает «не даждь ми» дух известных пороков; более древний, дониконовский славянский текст читал вместо того «отжени от мене», и его список пороков различался: где греческий имеет «уныние» (праздное любопытство), древнеславянский имел «уныние» как акедию (классический монашеский порок вялости); а где греческий имеет «любоначалие» (властолюбие), древнеславянский имел «сребролюбие» (Bishop Irenei, «The Lenten Prayer»; о никоновских реформах и старообрядческом тексте). Эти варианты — не пустячные описки переписчика, но отражают разные потоки передачи, и видность акедии — порока, названного и разобранного в развитой монашеской литературе, — один из нескольких признаков, что указывают на происхождение молитвы в устоявшемся общежительном монашестве, позднейшем, чем собственная сирийская среда Ефрема IV века (см. ниже).

Вопрос подлинности

Здесь методология этого собрания требует осторожного слова, ибо приписывание молитвы Ефрему — один из пунктов, где народное благочестие и научное суждение расходятся, и честный путь — изложить дело прямо, а не утверждать или конфузиться.

Научный консенсус в том, что молитва не есть подлинно собственное сочинение Ефрема. [Disputed: «Молитва св. Ефрема» всеобще принята в православной практике под его именем, но она не обнаруживается в подлинном сирийском корпусе Ефрема, и наука судит её позднейшим (греческим/византийским) сочинением, а не его собственным трудом.] Основания несколько и сходящихся. Во-первых, молитва не обнаруживается в подлинном сирийском корпусе; она уцелела лишь в греческой традиции и молитвословах, из неё производных. Епископ Ириней (Стинберг) в тщательном исследовании отмечает, что молитва «не обнаруживается в сирийском корпусе св. Ефрема и во всех своих известных формах датируется позднейшим периодом общежительного монашеского развития, нежели был современен Ефрему», и «почти всеобще полагается на деле не написанной им»; она появляется как двенадцатая из ряда греческих «Молитв на разные случаи» (Bishop Irenei, «The Lenten Prayer ‘of St Ephrem’»). Во-вторых, её содержание — её «триумвират классических монашеских добродетелей» и её каталог монашеских пороков — отражает более развитое монашество, нежели самобытная сирийская аскеза дней Ефрема (bnay qyama; см. главу о диаконе). В-третьих, история изданий указывает в ту же сторону: архимандрит Ефрем (Лэш) в своём исследовании греческих писаний, приписанных Ефрему, замечает, что даже великое издание Ассемани содержит молитву лишь в форме, обретаемой в греческих молитвословах, без сирийского свидетеля, что делает «маловероятным, что молитва принадлежит самому св. Ефрему, хотя её ли происхождение греческое или сирийское — сказать труднее» (Archimandrite Ephrem Lash, «The Greek Writings Attributed to Saint Ephrem the Syrian», в Abba, SVS Press, 2003).

Молитва принадлежит, короче, к более широкому телу греческих творений, циркулирующих под именем Ефрема, — корпусу Ephraem Graecus, предмету сопутствующей главы, — и её литургический горизонт византийский, не ранее развитых великопостных обычаев примерно IX века. (Её не следует смешивать с другой «Молитвой св. Ефрема», марианским Threni, или Плачем Девы, византийским сочинением около 1400 года, каталогизированным отдельно как Ephraem Graecus.)

Образец обращения со спорной атрибуцией

Великопостная молитва есть, в некотором смысле, образцовый случай для всей дисциплины, которой следует это собрание, и стоит изложить, почему. Вот текст всеобще любимый, читаемый каждым православным христианином весь Великий пост, прикреплённый с полной уверенностью к имени великого святого — и всё же, когда свидетельство взвешено, не его. Соблазн — к одной из двух ошибок: либо защищать атрибуцию против свидетельства, по благочестию, либо употребить опровержение атрибуции как оружие против традиции, по скептицизму. Методология этого собрания (см. методологию) отвергает обе. Она излагает свидетельство прямо — молитва отсутствует в сирийском корпусе, её монашеский словарь позднее Ефрема, даже у Ассемани она лишь в форме греческого молитвослова (Steenberg, «The Lenten Prayer»; Lash, в Abba) — и обращает атрибуцию в структурированную заметку, а не утверждает и не обличает её. Молитва остаётся молитвой Церкви, молимой в имя Ефрема и достойно так; историк просто записывает, что уцелевший текст — труд позднейшей греческой руки. Это агиография, привязанная к своему источнику, а не удостоверенная как факт (METHODOLOGY §3.5), и она показывает, что критическая честность и благоговейное приятие — не враги. Можно любить молитву, молиться ею и знать истину о её авторстве — всё разом.

Молитва внутри великопостного духа

Поставленная внутри всего движения Великого поста, три прошения молитвы образуют малую карту покаянного пути. Первое просит об убрании духа праздности, уныния (или, в более древнем славянском, отчаяния), любоначалия (или сребролюбия) и празднословия — грозди пороков, что рассеивают и растлевают душу. Второе просит об отвечающих добродетелях: целомудрии, смиренномудрии, терпении и любви — собирании и исцелении души. Третье восходит к вершине всего аскетического труда: зреть свои собственные грехи и не судить брата — самопознание и милость к другим, что суть, для всей православной традиции, самое сердце покаяния. Молитва, таким образом, повторяет, в миниатюре и несколько раз в день, весь труд поста: отвращение от пороков, искание добродетелей и прибытие к неосуждению и умилению. То, что это сжатое изложение покаянной жизни должно носиться под именем Ефрема — великого поэта покаяния и умиления, научившего Церковь петь свою скорбь о грехе (см. главу об учительных гимнах), — вполне подобающе, какова бы ни была рука, что на деле образовала греческий текст. Молитва ефремовская по духу даже там, где она не Ефремова по авторству, и дух — вот что Церковь приемлет, когда молится.

Как традиция её приемлет

Ничто из этого не умаляет места молитвы в православной жизни, и то, как традиция её держит, само по себе стоит понимания. Православие приписывает молитву Ефрему не как судебное притязание на собственноручное авторство, но как часть его принятого наследия — во многом так, как свод трудов может быть приписан «школе» или традиции, собранной под именем мастера (Bishop Irenei, «The Lenten Prayer»). Молитва подлинно ефремовская по духу: её умиление, её простая покаянная прямота, её движение от самообвинения к неосуждению вполне в согласии с диаконом Эдесским, научившим Церковь петь своё покаяние. То, что уцелевший текст — труд позднейшей греческой руки, не делает его менее молитвой Церкви, ни менее достойно носимым под именем великого поэта сирийского покаяния. Это означает, что честный учащийся отличает молитву, которою Церковь молится в имя Ефрема, от гимнов и гомилий, что доказуемо его собственные, — и это именно то различение, которое это собрание построено держать ясным.

См. также

References

  • Steenberg, Bishop Irenei. “The Lenten Prayer ‘of St Ephrem.’” (Russian Orthodox Church Outside Russia / synod.com.) On the prayer’s text, its absence from the Syriac corpus, its later monastic horizon, and its reception under Ephrem’s name.
  • Lash, Archimandrite Ephrem. “The Greek Writings Attributed to Saint Ephrem the Syrian.” In Abba: The Tradition of Orthodoxy in the West (Festschrift for Bishop Kallistos Ware). Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 2003. On Assemani’s edition containing the prayer only in the Greek prayer-book form.
  • Mother Mary and Kallistos Ware (trans.). The Lenten Triodion. London: Faber, 1978 (repr. St Tikhon’s). The liturgical text and rubrics for the prayer and its prostrations.
  • OrthodoxWiki, s.v. “Prayer of Saint Ephrem.” (Used to locate the variant texts and the Ephraem Graecus attribution; cross-checked against Steenberg and Lash.)