Наследие в русской духовности

Глубочайшее наследие Бориса и Глеба — не праздник и не святыня, но форма святости: страстотерпцы, несущие страсть, которые принимают несправедливую смерть в добровольном, христоподобном непротивлении, что, как доказывал Георгий Федотов, стало определяющей и отчётливо русской парадигмой святости — кенотическим идеалом самоистощения, страдающей кротости. Этот файл прослеживает это наследие от его истока в одиннадцатом веке через его отзвуки в русской истории и затем рассматривает, беспристрастно и с тщанием, какого требует предмет, его наиболее заряженное современное призывание: канонизацию последних Романовых — царя Николая II и его семьи — как царственных страстотерпцев Московским Патриархатом в 2000 году, именно в той категории, которую основали Борис и Глеб, с намеренной терминологической связью и подлинным спором, который она несла.

Традиция: Русское Православие (страстотерпцы; первые прославленные святые Руси)

Тезис Федотова: кенозис как русская парадигма

Классическое изложение наследия — Георгия Федотова. В The Russian Religious Mind (т. 1, 1946) Федотов доказывал, что культ Бориса и Глеба установил при самом основании русского христианства особый идеал святости — не святость исповедника, умирающего в противостоянии гонителю, и не подвижника, побеждающего плоть, но святость добровольного, не противящегося страдания в подражание кроткому и самоистощающему Себя Христу. Он читал принятие братьями смерти — Борис, распускающий войско, которое сделало бы его великим князем, отказывающийся поднять руку на брата; Глеб, молящий, как дитя, и затем покоряющийся — как намеренно кенотический акт, подражание Христу из Послания к Филиппийцам 2, Который «уничижил Себя» (ekenōsen) и пошёл, не сопротивляясь, на крест (Fedotov 1946, о кенотическом истолковании страстотерпцев; писанное основание есть Послание к Филиппийцам 2:5–8; о самом акте см. Непротивление и его смысл).

Бо́льшее притязание Федотова состояло в том, что этот кенотический, страстотерпеческий идеал стал характерно русским — что фигура кроткого, страдающего, не противящегося страдальца повторяется сквозь русскую духовность и культуру как узнаваемый национальный тип святого, более средоточный для русской религиозной чувствительности, чем для греческой или латинской (Fedotov 1946). Братья, по этому прочтению, не просто стали святыми; они основали категорию, и эта категория сформировала то, как Русская Церковь и русское благочестие впредь распознавали святость пред лицом насильственной, незаслуженной смерти.

Тезис должно принять как мощный истолковательный довод, каков он есть, а не как нейтральную данность, и честный читатель держит его на верной высоте. [Disputed: прочтение Федотовым страстотерпцев как кенотической парадигмы отчётливо русской святости есть господствующее и чрезвычайно влиятельное истолкование (Fedotov 1946), но оно было оговорено позднейшей наукой. Гейл Ленхофф (1989) подходит к культу более через его социальные, политические и текстуальные функции — узаконение династии, работу, которую культ совершал для Ярослава и его преемников, — и предостерегает от чтения текстов чисто как выражений национального духовного типа; Franklin и Shepard (1996) также помещают культ в его династически-политический контекст. Позиции не строго противоположны — культ может быть и кенотическим идеалом, и политическим орудием, — но вес, который придают «русскому кеноцизму» Федотова, сам есть научный вопрос, и этот файл представляет его тезис как ведущее истолкование, а не как решённый факт.] С зарегистрированным этим предостережением рассказ Федотова остаётся незаменимой рамкой для понимания того, почему Борис и Глеб значили столь много за пределами собственного века.

Отзвуки сквозь русскую историю

Что бы ни делать из национального тезиса Федотова, категория страстотерпцев доказуемо сохранялась как живая форма канонизации в Русской Церкви, доступная для применения вновь, когда смерть подходила к её облику: несправедливое, насильственное убийство того, кто не сопротивлялся, даже когда убийство было причинено не за исповедание веры. Наиболее видное позднейшее применение до нового времени — князь (позднее царевич) Димитрий Угличский (ум. 1591), юный сын Ивана Грозного, чья смерть — случайностью, убийством или, как держал его культ, политическим устранением — повела к его почитанию как страстотерпца по образцу отрока-князя Глеба (Fedotov 1946, о повторении типа; параллель Глебу явна в предании). Образец — невинный князь, насильственная смерть среди престолонаследной или политической борьбы, почитание как не противившегося страдальца — есть узнаваемо шаблон Бориса и Глеба, применённый к позднейшему правлению.

Помимо формальных канонизаций, Федотов и другие прослеживали кенотический склад более рассеянно: в русском почитании юродивых, которые принимают унижение и поругание; в пряди русского монашеского и мирского благочестия, ценившей кротость, самоуничижение и принятие страдания превыше самоутверждения и самозащиты; и, в культурном регистре, в повторении кроткой, страдающей, не противящейся фигуры в русской словесности и нравственном воображении (Fedotov 1946, о распространении кенотического идеала). Эти более широкие отзвуки скорее истолковательны, нежели документальны, и они принадлежат бо́льшему доводу Федотова с уже отмеченными оговорками; но более узкий, церковный факт — что категория страстотерпца оставалась пригодным орудием русской канонизации девять веков — твёрд, и это тот факт, что наиболее прямо касается современного случая.

Современный случай: последние Романовы как страстотерпцы

Наиболее заряженное призывание наследия Бориса и Глеба — современное, и оно рассматривается здесь с намеренным тщанием, и потому что касается чувствительного и политически отягощённого события, и потому что терминологическая связь с Борисом и Глебом явна, а не случайна. В июле 1918 года бывший царь Николай II, его жена Александра и их пятеро детей — вместе с несколькими прислужниками — были расстреляны большевистскими пленителями в Екатеринбурге. Их смерти были причинены не за исповедание веры в каком-либо прямом смысле; это было убийство свергнутого правителя и его семьи в ходе революции. Вопрос, который их почитание поставило перед Русской Церковью, был поэтому в точности тем вопросом, который впервые поставили Борис и Глеб: может ли несправедливое, насильственное убийство тех, кто не сопротивлялся, быть путём к святости, даже когда оно не есть мученичество за веру, — и ответ, который русская традиция давно приготовила, был категорией страстотерпца (о более широком контексте двадцатого века см. Новомученики и исповедники Российские).

Два главных прославления шли разными путями, и различие существенно для справедливого изложения дела. Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ), в изгнании, прославила императорскую семью в 1981 году — вместе с большим сонмом жертв советских гонений — как новомучеников, внутри более широкого прославления РПЦЗ Новомучеников и исповедников Российских (акт РПЦЗ, 1981; о контексте новомучеников см. Новомученики и исповедники Российские). Московский Патриархат, по падении советского государства, прославил Николая II и его семью на Юбилейном Архиерейском Соборе в 2000 году, но подчёркнуто не как мучеников за веру — а именно как страстотерпцев, царственных страстотерпцев, в самой той категории, которую основали Борис и Глеб (акт Московского Патриархата, Юбилейный Архиерейский Собор, 2000). Обозначение 2000 года было обдуманным богословским выбором: оно почтило образ смерти императорской семьи — их достоинство, сообщаемое прощение ими своих пленителей, их непротивление, — отказывая при этом в более сильном утверждении, что они умерли как исповедники Христа, которого обстоятельства не поддерживали. Терминологическая связь с Борисом и Глебом была намеренной и понималась как таковая: Русская Церковь потянулась к древнейшей категории в собственном каноне святости, к той, которую основали её первые святые, чтобы назвать смерть, подходившую к облику этой категории, а не к облику мученика.

Спор, трезво изложенный

Страстотерпеческое прославление Романовых было и остаётся оспариваемым, и согласно стандарту репозитория для чувствительных тем спор представлен здесь без принятия стороны. [Disputed: уместность обозначения страстотерпцев для Николая II и его семьи подлинно оспариваема. Довод за него, как обрамил дело Московский Патриархат в прославлении 2000 года, покоится на образе смерти — сообщаемой кротости семьи, прощении и христианском принятии несправедливого и насильственного конца, что в точности подходит к категории страстотерпца, основанной Борисом и Глебом; по этому прочтению преемственность с братьями богословски подлинна — смерть, освящённая своим христоподобным непротивлением, а не своей причиной (акт Московского Патриархата, 2000). Довод против, или в пользу осторожности, был выдвинут внутри самой Русской Церкви в годы обсуждения до 2000 года: что послужной список Николая как правителя (включая события вроде «Кровавого воскресенья» 1905 года и ведение его правления) плохо согласуется с прославлением любого рода и что называть свергнутого монарха «страстотерпцем» рисковало внести политический и монархический заряд в категорию, которая, с Борисом и Глебом, была о кенотической святости, а не о святости правления. Отчасти чтобы ответить на такие опасения, Московский Патриархат избрал обозначение страстотерпца, а не мученика, отмечая более скромное притязание (акт Московского Патриархата, 2000). Прославление РПЦЗ 1981 года, напротив, использовало более сильную категорию новомученика, так что две русские юрисдикции канонизировали ту же семью под разными титулами — расхождение, позднее отчасти согласованное с примирением 2007 года РПЦЗ и Московского Патриархата, хотя различие в первоначальных обозначениях само есть часть свидетельского ряда.] Что можно изложить без прения — так это структурный факт: Русская Церковь, столкнувшись в двадцатом веке с насильственной и несправедливой смертью, которая не была мученичеством за веру, потянулась назад к категории, которую её первые святые создали в одиннадцатом, и намеренная преемственность между Борисом и Глебом и царственными страстотерпцами есть яснейшее единственное доказательство того, насколько прочным — и насколько отчётливо русским — оказалось наследие страстотерпца.

Облик наследия

Видимое в целом, наследие Бориса и Глеба есть наследие категории более, нежели двух людей. Их жизни едва восстановимы; их смерти достигают нас лишь через труды, составленные, чтобы их почтить (см. Кто их убил). Но форма святости, которую закрепил их культ, — добровольное, не противящееся принятие несправедливой смерти, читаемое как подражание кенотическому Христу, — вошла в Русскую Церковь при её основании и никогда её не покинула, доставляя имя невинному страданию на протяжении девяти веков: отрок Димитрий, рассеянный кенотический склад, который Федотов прослеживал сквозь русское благочестие и культуру, и наконец семья, убитая в Екатеринбурге, прославленная в 2000 году в собственной категории братьев и под титулом — страстотерпцы, — который есть собственный титул братьев. Принимает ли кто грандиозный тезис Федотова о национальном кеноцизме или, с Ленхофф, взвешивает тяжелее социальную и политическую работу, которую совершал культ, сквозная линия неоспорима: первые святые Церкви Руси дали той Церкви способ видеть святое в не противящейся жертве, и она использует тот способ доныне (Fedotov 1946; Lenhoff 1989; the Moscow Patriarchate, 2000).

См. также

References

  • Fedotov, George P. The Russian Religious Mind, vol. 1: Kievan Christianity, the Tenth to the Thirteenth Centuries. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1946. (The kenotic interpretation of the passion-bearers; the thesis of a distinctively Russian holiness; the recurrence of the type, including Dimitri of Uglich and the holy fools.)
  • Hollingsworth, Paul, trans. The Hagiography of Kievan Rus’. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1992. (The Skazanie and Nestor’s Chtenie on the non-resisting deaths that found the category.)
  • Cross, Samuel H., and Olgerd P. Sherbowitz-Wetzor, trans. The Russian Primary Chronicle: Laurentian Text. Cambridge, MA: Medieval Academy of America, 1953. (The earliest narrative of the deaths underlying the cult.)
  • Lenhoff, Gail. The Martyred Princes Boris and Gleb. Columbus, OH: Slavica, 1989. (The social, political, and textual functions of the cult; the qualification of a purely “spiritual-type” reading.)
  • Franklin, Simon, and Jonathan Shepard. The Emergence of Rus, 750–1200. London: Longman, 1996. (The dynastic-political context of the cult.)
  • The Russian Orthodox Church Outside Russia, glorification of the New Martyrs and Confessors of Russia, including the imperial family, 1981 (as new-martyrs).
  • The Moscow Patriarchate, Jubilee Council of Bishops, glorification of Tsar Nicholas II and his family as passion-bearers (tsarstvennye strastoterptsy), 2000.