Космология Василия

Под естественной историей Шестоднева свт. Василия лежит цельное богословие творения, ставшее нормативным для православной космологии: Бог сотворил всё свободно из ничего; «начало» есть порог самого времени, а не миг внутри него; невидимый ангельский мир предшествовал видимому; материя блага, потому что она — дело Божие; и весь космос есть училище для души, устроенное к познанию и любви своего Создателя. Этот файл рассматривает это богословие и его позднейшую рецепцию — латинскую зависимость Амвросия и современное использование Василия в спорах о Бытии и науке.

Традиция: Общеправославная (Отец Церкви)

Творение из ничего (Creatio ex Nihilo)

Основание космологии Василия — то, что Бог привёл вселенную в бытие из ничего, ни из предсуществующей материи, ни из собственной сущности. Он читает глагол Быт. 1:1 — сотворил Бог — как решающий: он именует приведение в бытие, а не образование уже наличного вещества. Против философов, полагавших вечную, несотворённую материю, со-существующую с Богом, Василий доказывает, что такая материя умалила бы божественное всевластие и простоту, делая Бога простым ремесленником, зависимым от подложки, которой Он не творил (Basil, Hexaemeron I.7–8; II.2–3; trans. NPNF II/8).

Учение имеет острое полемическое жало. Оно отделяет библейское повествование разом от языческих космологий, которые предполагают вечную материю, образуемую демиургом, и от всякого представления, будто мир исходит из Бога по необходимости. Творение есть свободное действие благой воли. Как замечает о. Серафим (Роуз) в своём обзоре шестодневных Отцов, Василий «подчёркивает силу глагола „сотворил“… приведение вещей в бытие, а не переустроение предсуществующей материи» (Rose, Genesis, Creation, and Early Man, citing Hexaemeron I.7; и см. Святоотеческие источники).

Время и «начало»

Изъяснение Василием начальных слов «В начале» — среди наиболее влиятельных мест святоотеческой космологии. Он отрицает, что «начало» само есть отрезок времени; это неделимый порог, на котором время начинается, мгновенный и непротяжённый, как начало пути ещё не путь, и начало линии ещё не линия:

«Если [Писание] говорит „В начале сотворил Бог“, то это для того, чтобы научить нас, что по воле Божией мир возник менее чем в мгновение… начало, в самом деле, неделимо и мгновенно». (Basil, Hexaemeron I.6; trans. NPNF II/8)

Из этого Василий извлекает два вывода. Во-первых, мир не совечен Богу: он имел начало и потому не вечен божественным образом — «то, что началось во времени, осуждено и окончиться во времени» (Basil, Hexaemeron I.3; trans. NPNF II/8). Во-вторых, само время есть тварь, родившаяся вместе с движущимся и изменчивым миром, так что не было никакого «прежде» пустого времени, предшествующего творению. Это прозрение — что время сотворено вместе с космосом — предваряет параллельный довод, который Августин позднее выскажет на Западе (Исповедь XI), и оно остаётся стандартным православным учением об отношении времени к вечности.

Сотворение ангельского мира

Василий читает Быт. 1:1 как относящийся в первую очередь к миру прежде и выше видимого: невидимое, умопостигаемое творение небесных сил. Прежде вещественного космоса, держится он, «существовал некий порядок вещей» вне досягаемости речи — мир ангельских и небесных умов, «престолы, господства, начала и власти», о которых говорит апостол Павел (Basil, Hexaemeron I.5; trans. NPNF II/8, citing Кол. 1:16). Это духовное творение, вневременное или сверхвременное в своём образе бытия, предшествует основанию видимого мира.

Эта мысль важна для архитектуры космоса Василия: реальность не исчерпывается вещественным порядком, открытым чувствам. Видимый мир есть второй и низший ярус творения, чей первый ярус — ангельский. Этот двухъярусный тварный порядок — невидимый и видимый, оба сотворённые, оба благие — основоположен для позднейшей православной космологии и для церковного исповедания в Символе веры Бога как Творца «всех… видимых же и невидимых».

Благость материи

Поскольку вещественный мир есть прямое дело благого Бога, Василий настаивает, что материя блага. Он сопротивляется всякому дуализму — манихейскому, гностическому или платонизирующему, — который трактовал бы вещественное или тело как зло, а тьму как самостоятельное злое начало. Тьма, изъясняет он во второй беседе, — не сотворённое вещество, противопоставленное свету, но просто отсутствие света, лишение, а не сила (Basil, Hexaemeron II.4–5; trans. NPNF II/8). Повторяющийся припев Быт. 1 — «и увидел Бог, что это хорошо» — есть для Василия догматическое утверждение об онтологическом статусе тварного порядка: он благ в самой своей вещественности, и его благость завершается приговором обо всём целом — «хорошо весьма» (Basil, Hexaemeron III.10; trans. NPNF II/8). Это утверждение лежит в основе православного сакраментального видения, в котором вода, елей, хлеб и вино могут стать носителями благодати именно потому, что материя не чужда Богу.

Творение как педагогика

Для Василия космос не просто благ, но целесообразен: он устроен к научению и спасению разумных тварей. Он знаменито описывает видимый мир как училище. Вещественное творение, говорит он, было установлено Богом как «училище и место обучения», в котором человеческие души учатся познавать Его через Его дела, — место, где душа воспитывается к познанию Бога (Basil, Hexaemeron I.5–6; trans. NPNF II/8). Отсюда неустанное нравственное и созерцательное приложение бесед: всякая тварь есть урок, и правильное изучение природы есть пропедевтика к поклонению. Это творение, прочитанное как первая книга откровения, открытая, чтобы душа могла восходить от сотворённого к Тому, Кто сотворил, — созерцательное восхождение (естественное созерцание, theōria physikē), которое позднейшая аскетическая традиция систематизирует.

Рецепция: латинская зависимость Амвросия

Шестоднев Василия почти немедленно стал образцом для латинского Запада. В течение десятилетия после его произнесения свт. Амвросий Медиоланский (ок. 339–397) произнёс свой собственный Шестоднев — также цикл из девяти великопостных бесед на шесть дней, — который сильно зависит от Василиева. Амвросий сделал больше, чем подражание жанру: он переводил длинные отрывки греческого текста Василия прямо на латынь и вплетал их в собственные проповеди, приспосабливая материал к римской аудитории, но воспроизводя его сущность (Savage, FOTC 42, introduction; и научный консенсус относительно рецепции Василия у Амвросия). Через Амвросия прочтение Бытия у Василия перешло в латинскую традицию и сформировало западное богословие творения; Шестоднев Амвросия, в свою очередь, среди источников, на которые опирается о. Серафим (Роуз) как на свидетеля общего святоотеческого прочтения (см. Святоотеческие источники).

Современное использование в спорах о творении

Шестоднев Василия стал спорным авторитетом в современных православных обсуждениях Бытия и науки, и с ним должно обращаться бережно, приписывая толкования их толкователям, а не самому Василию.

О. Серафим (Роуз) в книге Бытие, творение и ранний человек делает Василия главным свидетелем своего тезиса, что Отцы читали Бытие как описывающее реальные исторические события в их прямом смысле — ни как учебник естествознания, ни как чистую аллегорию. Роуз читает Василиево «всё принимаю в буквальном смысле» (Hexaemeron IX.1) как святоотеческую хартию неаллегорического прочтения повествования о творении и трактует язык прямого творения у Василия как стоящий против эволюционных объяснений происхождения (Rose, Genesis, Creation, and Early Man, Part I). Следует держать ясным, что это приложение есть синтез Роуза: Василий не обращался к дарвиновской эволюции, лежавшей пятнадцатью веками в будущем, и вывод от его языка к приговору о современной биологии есть собственный вывод Роуза (мысль, на которой настаивают критики Роуза; см. дисциплину приписывания в Святоотеческих источниках).

Другие православные голоса читают Василия иначе. Некоторые подчёркивают собственную сдержанность Василия относительно космологических подробностей — его отказ выносить решение между соперничающими научными объяснениями и его настаивание, что «для нашего спасения достаточно» исповедать Бога как Творца (Hexaemeron I.10), — как дозволяющую позицию, которая твёрдо держит богословское содержание Бытия (Бог как свободный Творец, благость и тварность мира, достоинство человека), оставляя при этом механизм образования мира открытым вопросом. Разногласие реально и продолжается; то, что этот файл утверждает, — это дисциплина приписывания: текст Василия говорит то, что говорит, а его современные прочтения принадлежат современным читателям.

См. также

Беседы Шестоднева — беседы как проповедь и экзегеза, и буквальная позиция Василия
Святоотеческие источники — прочтение Василия и шестодневных Отцов у о. Серафима (Роуза), согласованное с этим файлом
Против Евномия — учение Василия о божественной непостижимости, апофатический коррелят его космологии
Каппадокийская семья — Григорий Нисский, завершивший незаконченное у Василия повествование о сотворении человека

Источники

Basil the Great. The Hexaemeron. Nine homilies, c. 378. Trans. Blomfield Jackson, Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II, vol. 8 (verification anchor).
Basil the Great. Exegetic Homilies. Trans. Agnes Clare Way, Fathers of the Church 46. Washington, DC: Catholic University of America Press, 1963.
Ambrose of Milan. Hexameron (Six Days of Creation). c. 386–387. Trans. John J. Savage, Fathers of the Church 42. Washington, DC: Catholic University of America Press, 1961.
Rose, Seraphim. Genesis, Creation, and Early Man: The Orthodox Christian Vision. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 2000; 2nd expanded ed. 2011.
Rousseau, Philip. Basil of Caesarea. Berkeley: University of California Press, 1994.