Культ в русском благочестии

Почитание Василия сквозь столетия: паломничество к его чудотворным мощам у Покровского собора, память 2 августа и место нагого московского чудотворца в народной русской преданности — святого бедных и простых, чтимого непрерывно от времени прежде его прославления 1588 года через советское подавление до наших дней.

Традиция: Русская Православная (прославлен в 1588 г.; память 2 августа ст. ст. / 15 августа н. ст.)

Культ старше канона

Почитание Василия не началось с его официального прославления; оно предшествовало ему. В годы между его кончиной в 1550-е годы и его канонизацией в 1588 году его могила у Троицкой церкви что на Рву была уже местом молитвы и сообщённого исцеления, привлекая верных на самое видное священное место Москвы (Ерусалимский, в Православной энциклопедии [ПЭ], т. 7, «Василий Блаженный», Москва, 2004, pravenc.ru/text/150789.html; см. Кончина и погребение). Когда Церковь прославила его в 1588 году, она утверждала уже движущуюся преданность — обычный образец русской народной святости, в котором народ почитает сперва, у могилы, по свидетельству услышанной молитвы, а акт иерархии подтверждает то, что уже принято (ПЭ, т. 7; тот же образец «культ снизу» задокументирован для св. Ксении двумя столетиями позже, см. св. Ксения Петербургская). Культ Василия, то есть, родился из почитания народа и сохранял этот народный характер и после.

Мощи и паломничество

С 1588 года средоточием культа была серебряная рака над мощами Василия в приделе у северо-восточного угла Покровского собора (ПЭ, т. 7; Brumfield, A History of Russian Architecture, Cambridge University Press, 1993; см. Придел и мощи). Поскольку придел был отапливаем и открыт круглый год, он стал точкой ежедневного соприкосновения между москвичами и великим зданием, а мощи — одной из главных целей паломничества в столице (Brumfield, 1993). Чудеса, сообщённые у мощей, — те, что Новый летописец записывает совершёнными там при прославлении, и те, что верные продолжали свидетельствовать, — были живой сутью культа: паломники приходили не любоваться архитектурным дивом, а почтить чудотворца и искать его заступничества (ПЭ, т. 7). Это основа, на которой покоится всё почитание, и это основа, которую Церковь взвесила, прославляя его: свидетельство верных о том, что через этого сокрытого юродивого благодать Божия была и есть в действии (см. Канонизация 1588).

Память

Память Василия приходится на 2 августа (ст. ст.; 15 августа н. ст.), принятый день его кончины, и она чтится по всей Русской Церкви и, через диаспору и более широкое общение, за её пределами (ПЭ, т. 7). День закрепляет его память в богослужебном году и, особенно в Москве, издавна был поводом особой преданности у собора. Поскольку год его кончины оспаривается, но день устойчив по всему преданию, память — как и у св. Ксении, чья память была закреплена на её именины за неимением надёжной даты кончины, — покоится на устоявшейся богослужебной памяти дня, а не на задокументированном календарном годе (об оспариваемом годе см. Кончина и погребение).

Святой бедных и простых

Характер культа Василия связан с тем, чем он был: бездомным, нагим юродивым улиц, и потому святым особенно бедных, бессильных и простых верных. Как и традиция юродства в целом, его почитание процветало «снизу», среди тех, кто видел в нагом чудотворце одного из своих — человека, что не владел ничем, жил среди них на рынках и всё же стоял бесстрашно перед царём (Федотов, The Russian Religious Mind, т. 2, Harvard, 1966, гл. 12, о народном, низовом характере культов юродивых; о параллели в культе Ксении см. св. Ксения Петербургская). Стойкость этой народной преданности сама по себе есть своего рода свидетельство: что бы ни мог или ни мог восстановить источниковый критик из его биографии, непрерывное почитание Василия простыми верными на протяжении более четырёх столетий есть твёрдо засвидетельствованный исторический факт, и это культ, а не рассказы, что прославила Церковь (см. Что можно знать).

Сквозь советское подавление

Культ прошёл сквозь катастрофу Русской Церкви XX века и пережил её. При советском режиме Покровский собор был закрыт как место богослужения и обращён в музей в 1920-е и 1930-е годы, а почитание Василия, как и всякая публичная православная преданность, было подавлено; само здание, в стойком предании, едва избежало сноса в кампании по расчистке Красной площади (Brumfield, 1993, о превращении собора в музей и его выживании). Однако память о святом никогда не угасала — собор хранил его имя в устах тех самых чиновников, что сделали его музеем, «собор Василия Блаженного» оставался всеобщим именем здания сквозь атеистические десятилетия. В постсоветскую эпоху службы вернулись в Васильевский придел, а мощи снова почитаются, и собор действует и как музей, и, отчасти, как живая церковь (Brumfield, 1993; ПЭ, т. 7). Выживание культа сквозь подавление и его возрождение после ставят Василия среди многих русских святых, чьё почитание пережило государство, что пыталось его окончить.

Очертание культа

Взятый целиком, культ Василия имеет узнаваемое очертание: рождённый народным почитанием у чудотворной могилы, скоро утверждённый Церковью, сосредоточенный на мощах в приделе, что придал собору его имя, поддерживаемый бедными и простыми как преданность «снизу» и пронесённый непрерывно сквозь четыре столетия и гонение. Это культ, замечательно твёрдый именно там, где скудна биография, — непрерывный факт почитания засвидетельствован куда лучше, чем любой отдельный эпизод Жития, — и это глубочайший урок, что преподаёт культ, тот же, что случай Ксении преподаёт у предела: что для таких святых почитание есть первичная историческая реальность, а биография — её позднейшее и меньшее одеяние (см. Агиография против истории: Что можно знать). Зримое и культурное послежитие этого культа — икона и собор-как-эмблема — предмет следующего файла.

См. также

References

  • Erusalimsky, K. Yu., and A. S. Preobrazhensky. “Василий Блаженный.” In Pravoslavnaya Entsiklopediya, vol. 7, 123–131. Moscow, 2004. pravenc.ru/text/150789.html. (Культ прежде прославления; мощи и рака; Новый летописец о чудесах; память; постсоветское возрождение.)
  • Brumfield, William Craft. A History of Russian Architecture. Cambridge: Cambridge University Press, 1993, ch. 4. (Круглогодичное использование придела и паломничество; музейный статус советской эпохи и выживание.)
  • Fedotov, G. P. The Russian Religious Mind, vol. 2. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1966, ch. 12. (Народный, низовой характер культов юродивых.)