Августин на Востоке и Западе

Глубочайший факт о наследии Августина есть его асимметрия. На латинском Западе он стал, без соперника, формообразующим богословом полутора тысячелетий — мастером средневековых школ, авторитетом, на который ссылались обе стороны Реформации, зодчим западных воззрений на благодать, грех, Церковь, Троицу, время и историю. На греческом Востоке он был, на протяжении большей части того же тысячелетия, почти неизвестен — Отец, чей бедный греческий, чьи непереведённые сочинения и чья отдалённость от византийских забот оставили его едва ли присутствующим до поздневизантийских и современных переводов. Этот файл взвешивает ту асимметрию и то, что она значит для места Августина во всей Церкви.

Традиция: Общеправославная (дораскольный Запад; «блаженный Августин»)

Мастер латинского Запада

В Западной Церкви влияние Августина почти невозможно переоценить. Он есть наиболее цитируемый и наиболее определяющий из четырёх традиционных латинских Учителей Церкви (с Амвросием, Иеронимом и Григорием Великим), и через раннесредневековые века его сочинения — прежде всего через Сентенции Петра Ломбардского, которые в значительной мере суть ткань августиновских цитат — стали скальным основанием схоластического богословия (Brown 2000, ch. 27; Chadwick 1986, ch. 11). Фома Аквинский строил на Августине даже там, где он умерял его Аристотелем; августиновские учения о благодати, первородном грехе, таинствах и отношениях внутри Троицы стали рамкой латинского богословия. Реформация была в значительной мере спором, ведшимся в августиновских понятиях: Лютер был августинским монахом, и оба, Лютер и Кальвин, апеллировали к учению Августина о благодати и предопределении против того, что они видели как полупелагианство позднесредневекового богословия, — тогда как их католические противники апеллировали к иному Августину о Церкви и таинствах (Chadwick 1986, ch. 11). Янсенистский спор XVII века в Римской Церкви был, явно, борьбой о правильном прочтении Августина о благодати. Что бы Запад ни мыслил о благодати, грехе, воле, Церкви и внутренней жизни, он мыслил в беседе — соглашаясь или не соглашаясь — с Августином. Он есть, в действительном смысле, общий отец западного христианства во всех его ветвях.

Почти полное отсутствие на греческом Востоке

На греческом Востоке картина совершенно иная, и само различие поучительно. На протяжении большей части первого тысячелетия Августин был для византийского богословского мира почти невидим. Причин несколько, и они конкретны (Louth 2007; Demacopoulos and Papanikolaou 2008, introduction):

  • Языковой барьер. Августин писал на латыни и, по собственному признанию, читал по-гречески плохо (Исповедь 1.13–14; см. Беспокойное сердце). Его сочинения не были переведены на греческий при его жизни или в течение многих веков после, и византийский Восток, всё более несведущий в латыни, просто не мог его читать. Первые существенные греческие переводы какого-либо Августина появились поздно — Soliloquia и О Троице были переведены Максимом Планудом лишь в конце XIII века, в контексте униональных споров (Louth 2007).
  • Иной набор вопросов. Великие восточные богословские споры — арианский, тринитарный, христологический, иконоборческий — велись в греческих понятиях с греческими Отцами, и собственно августиновские заботы (точная механика благодати и предопределения, психология воли, первородная вина) не были центральными вопросами Востока в той же форме. У Востока были свои ответы, в каппадокийских, а позднее в максимовых и паламитских понятиях.
  • Не было повода в нём нуждаться. Там, где Запад, в крушении римской Африки и латинского мира, цеплялся за Августина как за уцелевшего гиганта, Восток имел непрерывную цепь собственных Отцов и не чувствовал недостатка в нём.

Следствие в том, что Августин не играл почти никакой роли в формировании византийского богословия. Когда он действительно появлялся на Востоке, это обыкновенно было в контексте спора — наиболее остро в спорах о Filioque, где латинские богословы цитировали Августина об исхождении Духа, а восточные богословы (Фотий, и позднее Марк Эфесский во Флоренции) должны были считаться с ним как с авторитетом, на который ссылалась другая сторона (см. Августин и Filioque). Это отчасти причина того, почему его восточное восприятие стало столь спорным: Восток в основном встретил Августина не как любимого Отца, читаемого ради него самого, но как имя, которым размахивали латинские полемисты, — плохое введение, окрасившее встречу с самого начала.

Что значит асимметрия

Эта асимметрия имеет двойное значение для православной оценки Августина, и обе её стороны следует держать.

С одной стороны, асимметрия релятивизирует Августина. Восточная Церковь построила полное и самодостаточное богословие — тринитарное, христологическое, аскетическое, мистическое — без него, что само по себе есть доказательство того, что он не есть, для вселенской Церкви, незаменимый Отец, каким его принял Запад. Учения, наиболее отличительные для Августина (наследуемая вина, безусловное предопределение, психологическая Троица, Filioque), суть в точности те, в которых Восток не нуждался и которых не принял; и Церковь, произведшая каппадокийцев, Максима, Добротолюбие и Паламу без отсылки к Августину, имеет полное право взвешивать его частные мнения критически, а не принимать их как правило веры. Асимметрия есть, в этом смысле, постоянный довод против рассмотрения Августина как меры всякого богословия (пункт, на который нажимает критическая православная традиция; см. Спектр православного мнения).

С другой стороны, асимметрию не следует обращать в вердикт об отчуждении. То, что Восток не читал Августина, есть в значительной мере дело языка и обстоятельств, а не древнего восточного суждения против него; греческий Восток не отвергал Августина, он просто его не встретил. Он оставался, на всём протяжении, Отцом неразделённой дораскольной Церкви, почитаемым как блаженный Августин, никогда не осуждённым, и его величайшее духовное сочинение (Исповедь) говорит восточному сердцу столь же готовно, как и западному (см. «Исповедь» как сочинение). Современное обретение Августина в православном мире — переводы, наука школы Orthodox Readings of Augustine, тщательные переоценки Эйреса и Барнса, показывающие его ближе к греческим Отцам, чем допускала полемика, — есть отчасти то, как Восток наконец встречает Августина ради него самого, вне спорной рамки, в которой он впервые с ним столкнулся (Demacopoulos and Papanikolaou 2008).

Немногие восточные точки соприкосновения

Почти полное отсутствие Августина на греческом Востоке не было вполне совершенным, и исключения поучительны. Горстка греческих писателей знала нечто о нём из вторых рук или в отрывках. Фотий, в IX веке, знал достаточно об августиновском богословии Filioque, чтобы доказывать против него, хотя он не разбирал сочинения Августина непосредственно и пространно (см. Августин и Filioque). На Ферраро-Флорентийском соборе (1439) — соборе, унию которого Православная Церковь отвергла, — Августин был в центре спора о Filioque, латиняне нажимали на его авторитет, а православная делегация — прежде всего св. Марк Эфесский — должна была взвесить, как Отец неразделённой Церкви может быть цитируем против Востока; тщательный ответ Марка, ни отрицающий святости Августина, ни принимающий латинского его прочтения, есть образец рассудительного восточного восприятия (Siecienski 2010). А поздневизантийские переводы Максима Плануда (конец XIII века) — Soliloquia, О Троице и части О граде Божием — дали небольшому кругу греческих читателей их первый прямой доступ к собственным словам Августина, опять же в основном в накалённом контексте униональных споров (Louth 2007). Образец держится через все эти соприкосновения: когда Восток встречал Августина, он встречал его как спорный авторитет в споре, редко как Отца, читаемого ради собственного духовного питания, — обстоятельство, сформировавшее, и, можно доказывать, исказившее всю восточную встречу с ним с самого начала.

Современное обретение

XX и XXI века начали, впервые, изменять это. Сочинения Августина были переведены на современный греческий, русский и другие православные языки; его Исповедь широко распространяется в православных домах; и серьёзное научное взаимодействие с ним выросло в православной академии, как в критическом ключе (Романидис, Лосский), так и в благосклонном и ревизионистском ключе (школа Orthodox Readings of Augustine, опирающаяся на более широкую переоценку тринитарного богословия Августина у Эйреса и Барнса; см. Спектр православного мнения) (Demacopoulos and Papanikolaou 2008). Это современное обретение есть, в некотором смысле, то, как Восток с запозданием делает то, что языковой барьер и спорная рамка долго не давали: встречает Августина ради него самого, читает его собственные слова, а не выборки латинских полемистов, и взвешивает его непосредственно по греческой святоотеческой традиции. Результатом была, в целом, более тонкая и более благосклонная восточная картина, чем допускала старая полемика, — хотя, как показывают следующие разделы, подлинные расхождения о благодати и Духе остаются.

Уравновешенная оценка

Справедливая оценка, итак, есть вот эта. Августин есть формообразующий богослов латинского Запада и один из могущественнейших христианских умов любой эпохи — и он есть в то же время Отец, без которого греческий Восток построил своё богословие и чьи отличительные учения он не принимал и не принимает. Обе половины истинны, и ни одна не отменяет другой. Он есть гигант, который есть также, для Востока, отчасти чужак; святой, который есть также, по отдельным пунктам, учитель, держимый на расстоянии вытянутой руки; общий отец западных традиций, который, на Востоке, есть блаженный Августин — почитаемый, читаемый с пользой и взвешиваемый по согласию Отцов, которое Восток никогда не отложил ради него. Асимметрия его влияния есть не соблазн, который надо объяснить прочь, но подлинная черта облика христианской истории и один из ключей к пониманию того, почему его восприятие столь спорно, а его титул, на Востоке, — «блаженный».

См. также

References

  • Louth, Andrew. Greek East and Latin West: The Church AD 681–1071. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 2007. (The late Greek translations of Augustine; the Filioque encounter.)
  • Demacopoulos, George E., and Aristotle Papanikolaou, eds. Orthodox Readings of Augustine. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 2008. (Introduction on the history of Augustine’s Eastern reception.)
  • Siecienski, A. Edward. The Filioque: History of a Doctrinal Controversy. Oxford: Oxford University Press, 2010. (Augustine at the Council of Florence; Mark of Ephesus.)
  • Brown, Peter. Augustine of Hippo: A Biography. New ed. Berkeley: University of California Press, 2000. (Ch. 27 on the Western legacy.)
  • Chadwick, Henry. Augustine: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press, 1986. (Ch. 11 on the influence.)