Придворный становится монахом

Когда Арсений пришёл в Скит от императорского двора, он должен был быть разрушен и пересоздан: человек, учивший императоров, подчинил себя неграмотным пустынным старцам, и Apophthegmata сохраняют намеренное испытание, которым привередливый аристократ был смирён в монаха. Этот файл собирает изречения о его приёме под началом Иоанна Колова и отцов Скита, знаменитые сцены его испытания и послушание, которым придворный стал пустынным учеником.

Традиция: Общеправославная (пустынный отец; отец безмолвия)

Прибытие в Скит

Арсений пришёл в Скит как послушник, не как наставник. Каков бы ни был его ранг в миру, в пустыне он был начинающим, которого надо было принять, наставить и испытать людям, ничего не знавшим о дворе и ещё менее заботившимся о нём. Пустыня Скит в 390-х годах была самым прославленным из египетских анахоретских поселений, рыхлой колонией келий, собранных вокруг немногих церквей, где отшельники жили порознь в течение недели и собирались на синаксис и где образование нового брата вверялось старшему, становившемуся его аввой, его духовным отцом (об этом отношении см. Духовное руководство; о поселении — Преподобный Макарий Великий). Весь механизм духовного образования пустыни покоился на послушании такому старцу, и именно этому теперь подчинился Арсений.

Традиция связывает его приём и раннее образование с Иоанном Коловом («Иоанн Малый»/«Иоанн Низкий»), одним из великих отцов Скита, к которому привязаны несколько анекдотов об испытании (Apophthegmata Patrum, Arsenius 5; собрание Иоанна Колова; Chitty 1966, 67–68; Ward 1984). [Disputed: *Apophthegmata* и более поздняя традиция по-разному связывают приём Арсения с Иоанном Коловом и с другими старцами Скита; источники не дают единого, последовательного рассказа о том, кто был его первым *аввой*, и некоторые анекдоты об испытании ходят без названного старца (Ward, *Sayings*, 1984; Harmless, *Desert Christians*, 2004, 421–423). Общая для всех версий точка есть факт его смиренного подчинения, а не личность старца.]

Испытание аристократа

Самые памятные сцены ранней пустынной жизни Арсения суть намеренные унижения, которыми отцы испытывали, может ли великий римлянин вынести обращение с собою как с ничем. Пустыня не доверяла неиспытанной добродетели, и у неё был устоявшийся инстинкт, что гордые и утончённые должны быть сокрушены, прежде чем смогут быть построены. Арсений, придворный, привыкший к почтению, был естественным предметом такого испытания, и Apophthegmata записывают его без смущения.

В одном прославленном изречении, когда Арсений пришёл, прося жить с братией, старец устроил трапезу, на которой ломоть хлеба был брошен на землю пред ним, чтобы видеть, склонится ли великий человек съесть его, как пёс, а не быть обслуженным за столом. Арсений понял испытание, подполз к хлебу на руках и коленях, взял его и съел там, где он лежал, — и старец, видя, что в нём нет гордости, сказал: «Он будет монахом» (Apophthegmata Patrum, Arsenius 5–6, в различных редакциях; Ward 1984; Chitty 1966, 67–68). Анекдот есть топос пустынной литературы — испытание смирения послушника, — но об Арсении он рассказан с особой остротой, потому что из всех послушников пустыни ему было всего более мирского достоинства отдать.

Урок, который пустыня извлекала из таких сцен, был не жестокостью, но рассуждением. Смысл бросания хлеба наземь был не в том, чтобы унизить Арсения, но в том, чтобы обнаружить, реально ли отречение, которое он притязал, — оставил ли человек, оставивший двор, также и гордость двора. Его готовность есть с земли была знаком того, что да; и Apophthegmata сохраняют испытание именно потому, что оно отвечало на вопрос, который пустыня всегда задавала о знатных: может ли он быть смиренным? (Burton-Christie 1993, об пустынном испытании смирения; Harmless 2004, 421–423).

«Я ещё не стал монахом»

Послушание, которым придворный стал монахом, не окончилось его приёмом; оно осталось тканью всей его жизни, и Apophthegmata стараются показать, что Арсений никогда не считал своё отречение завершённым. Одно из наиболее цитируемых его изречений вращается именно вокруг этого. Спрошенный или размышляя о собственном состоянии, он, по сообщению, сказал, что монах, который странник в чужой земле, должен «ни во что не вмешиваться, и так он будет иметь мир» (Apophthegmata Patrum, Arsenius 13; Ward 1984) — дисциплина человека, отрёкшегося не только от благ мира, но и от мнений мира.

Традиция сохраняет также поразительное замечание, что даже на пороге смерти Арсений плакал и боялся, и что когда ученики его дивились, он отвечал, что боялся со дня, как стал монахом, и боится до сих пор (см. Кончина в Трое; Apophthegmata Patrum, Arsenius 40; Ward 1984). Человек, испытанный при своём приёме, никогда не переставал, по собственной оценке, быть на испытании. Это внутренний смысл «придворный становится монахом»: не единый миг обращения, но пожизненный отказ полагаться на достигнутое, то же смирение, которое позволило ему есть хлеб с земли, пронесённое до часа его смерти.

Учение у неграмотных

Самое заострённое из всех обращений в образовании Арсения есть то, которое обращается к его учёности напрямую. Он был, как настаивает традиция, среди самых образованных людей своего века, «обучен греческому и латыни» и светской мудрости школ; однако в пустыне он искал наставления у крестьян, едва умевших читать. Когда кто-то выразил удивление, что «человек, столь хорошо образованный в греческом и латыни» спрашивает неграмотного египтянина о своих помыслах, Арсений ответил: «Я и вправду научен латыни и греческому, но не знаю даже азбуки этого крестьянина» (Apophthegmata Patrum, Arsenius 6; trans. Ward 1984).

Это изречение есть точное обращение придворной службы. Во дворце Арсений был учителем властителей мира; в пустыне он сделал себя учеником её наименьших людей, потому что рассудил, что «азбука», которую они знали, — наука покаяния, смирения и брани сердца — была мудростью, которой его греческий и латынь никогда не достигали. Вся педагогика пустыни сжата в этом обмене: что учёность, которая имеет значение, не есть учёность школ, и что гордый ум должен снова стать начинающим, чтобы стяжать её. В Арсении урок имеет своё острейшее иллюстрирование, потому что никому в пустыне не надо было нисходить дальше (Ward 1984, 9–10; Harmless 2004, 423–425).

Значение пустынной педагогики

Испытание Арсения иногда читается, современными глазами, как суровое или даже жестокое — намеренное унижение великого человека для удовлетворения его низших. Пустыня понимала его иначе, и её понимание достойно восстановления. Отцы держали, что гордость есть корневая страсть, первая и смертоноснейшая из болезней души, и что смирение есть основание всякой добродетели; послушник, пришедший ещё облечённым в гордость прежнего ранга, не мог ничего на ней построить, ибо построение покоилось бы на песке. Испытание было поэтому не злобой, но врачеванием: оно стремилось обнаружить и сдвинуть гордость, которая иначе отравила бы всё, и положить основание смирения, на котором могла быть воздвигнута настоящая монашеская жизнь (Ward 1984, об пустынном учении о смирении; Burton-Christie 1993).

Вот почему традиция рассказывает анекдоты об испытании с одобрением, а не со смущением. Старец, бросивший хлеб на землю, не унижал Арсения, но служил ему, давая ему случай доказать и углубить своё смирение; и Арсений, едя с земли, был не унижен, но возвышен, ибо показал, что гордость двора не имела над ним власти. Вся педагогика пустыни покоится на этом парадоксе — что путь вверх есть вниз, что душа восходит, нисходя, что великие становятся великими в Царстве, делая себя наименьшими. Арсений, которому надо было нисходить дальше всех, есть её высшее иллюстрирование; и готовность, с которой он нисходил, есть мера реальности его обращения (Ward 1984, 9–10; Harmless 2004, 423–425).

Привередливость и утончённость, пережившие это нисхождение, и трение, которое они вызвали, суть предмет более позднего файла (см. Аристократ в пустыне); молчание, в которое наконец расцвело его образование, есть предмет следующего (см. Молчание и безмолвие).

См. также

References

  • Ward, Benedicta, trans. The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Rev. ed. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1984. (Arsenius 5–6, the testing and the “alphabet of this peasant”; Arsenius 13, “meddle with nothing”; Arsenius 40, the fear at death; introduction, 9–10.)
  • Chitty, Derwas J. The Desert a City. Oxford: Blackwell, 1966. (67–68, on Arsenius’ reception and formation in Scetis.)
  • Harmless, William. Desert Christians. Oxford: Oxford University Press, 2004. (421–425, on Arsenius among the fathers of Scetis.)
  • Burton-Christie, Douglas. The Word in the Desert. New York: Oxford University Press, 1993. (On the desert’s testing of humility and its pedagogy of obedience.)