Вера и видение

В сердце Недели о Фоме лежит парадокс, который Церковь принимает: сомнение апостола, потребовавшее видения прежде веры, стало средством, которым утверждаются верные, не видящие, — «блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29). Этот файл раскрывает богословие веры и видения, которое праздник вбирает в себя: «доброе неверие» Фомы, соотношение видения и веры и святоотеческие беседы на Новую неделю, обращающие сомнение в вернейшую опору Церкви.

Традиция: Общеправославная (апостол)

Парадокс «доброго неверия»

Православная гимнография не извиняется за Фому; она хвалит его сомнение. Последования праздника называют его «добрым неверием» (kalē apistia), сомнением, которое «привело сердца верных к познанию» (стихиры Недели о Фоме, Пентикостарион; HTM 1990). Парадокс намерен: неверие называется добрым из-за того, что оно произвело. Уверуй Фома тотчас, на слово прочих, Церковь имела бы лишь свидетельство учеников; поскольку же он отказался, потребовал ран, а затем исповедал, Церковь имеет вдобавок свидетельство человека, которого нельзя было убедить иначе как телесным доказательством воскресшего Христа — и который был убеждён. Так сомнение действует как своего рода перекрёстный допрос, проведённый от лица Церкви: самый взыскательный из учеников испытал Воскресение и был им побеждён (свт. Григорий Великий, Беседы на Евангелия 26.7; PL 76:1201–02; пер. Hurst, CS 123). То, что выглядит немощью в апостоле, есть, в домостроительстве праздника, сила для всех, кто придёт после.

Видение и вера

Евангелие ставит их в тщательном порядке. Фома сказал: «если не увижу… не поверю» (Ин. 20:25); Господь даровал видение — «посмотри руки Мои» (Ин. 20:27) — и Фома уверовал и исповедал (Ин. 20:28). Затем Господь расположил по чину разряды веры: «ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29). Блаженство не осуждает веру, следующую за видением — вера Фомы принята, и его исповедание есть высочайшее в Евангелии, — но венчает веру, не требующую видения. Отцы читают это как хартию всей послеапостольской Церкви: апостолы видели, и уверовали, и принесли свидетельство; Церковь верует на их свидетельство, не видя, и в этой вере наречена блаженной (свт. Григорий Великий, Беседы на Евангелия 26.8; PL 76:1202; Златоуст, Беседы на Иоанна 87.1; NPNF I/14). Вера, в этом учении, есть не низшая замена видения, но высшее отношение к незримому Богу — «уверенность в невидимом» (Евр. 11:1), которому блаженство присваивает большее благо.

Почему Фома должен был осязать — и почему нам не нужно

Отцы настаивают на том, что телесное удостоверение Фомы было дано единожды, за всех. Поскольку один апостол настоял на осязании ран от гвоздей и раны от копья, телесная, плотская действительность Воскресения была установлена сверх видения или слуха; и поскольку она была установлена тогда, никакому позднейшему верующему не нужно устанавливать её вновь (свт. Григорий Великий, Беседы на Евангелия 26.7). Воскресший Христос носил раны именно для того, чтобы они могли быть осязаемы и тождество распятого и воскресшего подтверждено (свт. Кирилл Александрийский, Толкование на Иоанна 12, на 20:27). Рука Фомы, простиравшаяся к рёбрам, простиралась от лица Церкви; его исповедание, «Господь мой и Бог мой!», изречено во имя Церкви. Вот почему богослужение может назвать сомнение «добрым»: это было сомнение, которое нужно было кому-то иметь Церкви ради, и Фома имел его, и разрешил его, единожды за всех.

Восьмой день и новое творение

Богословие веры Новой недели связано с её богословием восьмого дня. Господь разрешил сомнение Фомы «после восьми дней» (Ин. 20:26), в октаву Воскресения; и Отцы читают восьмой день как образ нового творения, дня за пределами семи этого века, Дня Господня, который есть заря грядущего мира (свт. Григорий Богослов, Слово 44 (На Новую неделю); NPNF II/7). Вера без видения принадлежит этому чину восьмого дня: это способ, которым Церковь уже живёт в грядущем веке, ещё пребывая в теле, веруя в воскресшего Господа, Которого она не видит и узрит лицом к лицу. Так праздник соединяет две темы — обновление Пасхи на восьмой день и блаженство веры без видения — в единое исповедание нового творения, начатого Воскресением и входимого верою (свт. Григорий Богослов, Слово 44; свт. Григорий Палама, Беседа 23 (На Неделю о Фоме); пер. Veniamin 2009).

Беседы на Новую неделю

Святоотеческое гомилетическое предание для этой Недели богато. Слово 44 свт. Григория Богослова, произнесённое на Новый день Господень, останавливается на обновлении — обновлении творения, души, Пасхальной радости — и на восьмом дне как символе грядущего века, полагая ту догматическую раму, которую позднейшее предание восполняет (Слово 44; NPNF II/7). Свт. Григорий Палама в Беседе 23 на Неделю о Фоме рассматривает явление и исповедание пространно, читая веру Фомы как образец собственного движения Церкви от слышания к исповеданию, а раны воскресшего Христа — как пребывающий залог телесного Воскресения (свт. Григорий Палама, Беседа 23; пер. Veniamin 2009). Беседа Златоуста на Ин. 20 (Беседы на Иоанна 87) уже дала греческому Востоку его прочтение взыскательного, но честного ученика, чьё сомнение делает свидетельство вернее (NPNF I/14); а свт. Григорий Великий дал латинскому Западу начало, что сомнение Фомы «сделало для нашей веры больше, нежели вера учеников, которые уверовали» (Беседы на Евангелия 26.7; PL 76:1201). Сквозь эти беседы последовательное учение одно: праздник не о падении апостола, но о даре, которым стало его сомнение, — твёрдой вере тех, кто не видит.

См. также

References

  • The Holy Bible, Authorized (King James) Version. (John 20:24–31; Heb 11:1.)
  • The Pentecostarion. Trans. Holy Transfiguration Monastery. Boston: HTM, 1990. (The “good unbelief”; the stichera and canon of the Sunday of Thomas.)
  • Gregory the Theologian. Oration 44 (On New Sunday). In Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II, Vol. 7. (The eighth day and renewal.)
  • Gregory Palamas. Homily 23 (On Thomas Sunday). Trans. Christopher Veniamin, The Homilies. Waymart: Mount Thabor Publishing, 2009.
  • John Chrysostom. Homilies on the Gospel of St. John 87. In Nicene and Post-Nicene Fathers, Series I, Vol. 14.
  • Gregory the Great. Forty Gospel Homilies 26.7–8 [PL 76:1201–02]. Trans. David Hurst, CS 123. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1990.
  • Cyril of Alexandria. Commentary on the Gospel of John, Book 12. Trans. P. E. Pusey. Oxford, 1885.