Фома Близнец

Фома — в арамейском tĕʾōmā и в греческом Didymos равно «Близнец» — есть один из Двенадцати апостолов, упомянутый во всех четырёх апостольских списках, но получивший голос и характер лишь в Евангелии от Иоанна. Этот файл излагает значение и удвоение его имени, древние рассуждения о том, чьим близнецом он был, его место среди Двенадцати и тот отличительный способ, каким один лишь Четвёртый Евангелист рисует его как личность.

Традиция: Общеправославная (апостол)

Имя и его значение

Имя апостола само есть описание. «Фома» передаёт арамейское tĕʾōmā (תְּאוֹמָא), означающее «близнец», и Евангелие от Иоанна, единственное среди Евангелистов замечающее личность апостола, трижды толкует его греческим эквивалентом: «Фома, иначе называемый Близнец» (Ин. 11:16; 20:24; 21:2), причём Didymos (Δίδυμος) есть попросту греческое слово, означающее «близнец». Поэтому имя — не личное имя в обычном смысле, но прозвание, вытеснившее личное имя; повторное толкование евангелиста означает, что он ожидает от своих греческих читателей слышать «Близнец» там, где стоит арамейское слово (Brown 1966–70, на Ин. 11:16; Klijn 2003, 1–2). Некоторые рукописи и предания подставляют личное имя «Иуда», так что фигура становится «Иудой Фомой» или «Иудой, называемым Близнецом», — форма, особенно укоренённая в сирийской Церкви, где апостол неизменно есть Иуда Фома (Деяния Фомы, инципит Евангелия от Фомы и старосирийский текст Ин. 14:22 все её свидетельствуют; Klijn 2003, 1–4).

Чей близнец?

Если Фома означает «близнец», то естественный вопрос — близнец кого, — и источники отвечают на него по-разному, ни один с авторитетом Писания, которое молчит. Сирийское предание, опираясь на форму «Иуда Фома», развило поразительную мысль, что Фома был близнецом Самого Господа, отождествляя его с «Иудой», упомянутым среди братьев Иисуса (Мк. 6:3); Деяния Фомы и Книга Фомы Подвижника играют на этом представлении об апостоле как о syzygos или близнеце Господа (Klijn 2003, 2–4; Bornkamm 1992, 323). Это отождествление лучше всего рассматривать как сирийское богословское развитие, а не как историческое свидетельство: основное предание Церкви не держит, что Фома был братом Господа, и Евангелие не даёт тому никакой опоры. Иные древние предположения делали его близнецом одного из других учеников. Честная позиция есть та, что соответствует методологическому обращению с привязанным преданием: значение имени достоверно, тождество близнеца есть предмет позднейших — и в значительной мере сирийских и апокрифических — рассуждений, а канонический свод оставляет его открытым (ср. METHODOLOGY §3.5).

Среди Двенадцати

Фома появляется в каждом списке Двенадцати апостолов, всегда без замечания у синоптиков и в Деяниях. Он назван в Мф. 10:3 (где греческий текст соединяет его с Матфеем мытарем), в Мк. 3:18, в Лк. 6:15 и в Деян. 1:13, где Одиннадцать собраны в горнице после Вознесения в ожидании Пятидесятницы. В синоптических списках его положение слегка меняется, как это обычно, но он всегда среди второй четвёрки, никогда среди ближайших трёх (Пётр, Иаков, Иоанн). Это голое расположение говорит нам лишь то, что Фома был полноправным членом апостольского лика, присутствовавшим от призвания Двенадцати до Пятидесятницы; синоптики и Деяния не дают ему ни слов, ни отдельного действия (Bauckham 2006, на апостольские списки). Всё, что делает Фому памятной фигурой, а не именем, исходит из единственного Евангелия.

Иоанновский образ

Именно Четвёртое Евангелие превращает Фому из имени в личность, и делает это в четырёх сценах (рассмотренных полностью в сопутствующем файле). В каждой Фома говорит или действует так, что это одновременно немного невпопад и глубоко показательно. Когда Иисус решает вернуться в Иудею, чтобы воскресить Лазаря, зная об опасности, именно Фома говорит другим ученикам: «пойдём и мы умрём с ним» (Ин. 11:16) — слово прямого, обречённого мужества. На Тайной вечери, когда Иисус говорит, что ученики знают путь туда, куда Он идёт, именно Фома возражает: «Господи! не знаем, куда идёшь; и как можем знать путь?» (Ин. 14:5) — буквально-мыслящий вопрос, исторгающий из Господа великий ответ: «Я есмь путь и истина и жизнь». После Воскресения, отсутствуя в первый вечер, Фома отказывается поверить, не увидев и не осязав ран, а затем, увидев, произносит высочайшее исповедание во всём Евангелии: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:28). И в эпилоге он назван среди семи, которые идут ловить рыбу и встречают воскресшего Господа при море Тивериадском (Ин. 21:2).

Образ, который складывается, связен и человечен: ученик непоколебимой верности (он пойдёт умирать), упрямой честности (он не станет притворяться, будто понимает или верит тому, чего не понимает) и любви, столь привязанной к телесной действительности своего Господа, что он не может успокоиться на Воскресении, которого не осязал. Отцы нашли в этом Фоме не предостерегающую, но промыслительную фигуру — ученика, чей самый отказ поверить слишком легко обеспечил Церкви достоверность Воскресения (свт. Григорий Великий, Беседы на Евангелия 26; PL 76:1201; пер. Hurst, CS 123). Именно от этого иоанновского Фомы, а не от какой-либо позднейшей легенды, почитание апостола Церковью берёт своё существо: «Фома неверующий» обыденной речи в Евангелии и в богослужении есть апостол исповедания.

См. также

References

  • The Holy Bible, Authorized (King James) Version and Revised Standard Version. (John 11:16; 14:5; 20:24–29; 21:2; Matt 10:3; Mark 3:18; 6:3; Luke 6:15; Acts 1:13.)
  • Brown, Raymond E. The Gospel According to John. 2 vols. Anchor Bible 29, 29A. Garden City: Doubleday, 1966–70. (On the name Didymus and the Johannine Thomas.)
  • Klijn, A. F. J. The Acts of Thomas: Introduction, Text, and Commentary. 2nd rev. ed. Leiden: Brill, 2003, esp. 1–4. (The Syriac “Judas Thomas” and the twin tradition.)
  • Bauckham, Richard. Jesus and the Eyewitnesses. Grand Rapids: Eerdmans, 2006. (The named disciples and the apostolic lists.)
  • Bornkamm, Günther. “The Acts of Thomas.” In New Testament Apocrypha, ed. W. Schneemelcher, vol. 2. Cambridge: James Clarke, 1992, 322–24. (The Syriac twin-of-the-Lord motif.)
  • Gregory the Great. Forty Gospel Homilies 26 [PL 76:1197–1204]. Trans. David Hurst, Cistercian Studies 123. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1990. (On Thomas’s doubt as providential.)