Оценка предания

Как православный читатель держит апокрифы Варфоломея и более широкое предание: не как Писание, не как историю, но как свидетелей раннего благочестия и облика легенды. Этот файл взвешивает зависимость стандартной биографии Варфоломея от поздних и апокрифических текстов, различает надёжное от традиционного и излагает методологическую дисциплину привязывания каждого притязания к его самому раннему засвидетельствованию.

Традиция: Общеправославная (апостол)

Что надёжно и что традиционно

Честная оценка материала о Варфоломее начинается с сортировки его в пласты различной надёжности. У твёрдого основания лежат новозаветные данные: его имя в четырёх списках апостолов, всегда близ Филиппа (Мф. 10:3; Мк. 3:18; Лк. 6:14; Деян. 1:13), и — по традиционному отождествлению — иоанновский материал о Нафанаиле (Ин. 1:45–51; 21:2). Они канонические и надёжные как текст, хотя отождествление Варфоломея с Нафанаилом само есть вывод (см. Спор об отождествлении).

Над этим основанием лежит раннее святоотеческое свидетельство: сообщение Евсевия, что Пантен нашёл в «Индии» еврейского Матфея, оставленного Варфоломеем (Церковная история 5.10), повторённое Иеронимом (On Illustrious Men 36). Это есть реальное и относительно раннее засвидетельствование (Евсевий пишет в начале четвёртого века, сообщая о событии конца второго века), но оно свидетельствует предание о миссии Варфоломея, а не документированный факт его жизни.

Над этим снова лежат апокрифические и агиографические предания: миссия к царю Полимию, ниспровержение идола Астарута, сдирание кожи в Албанополе, путешествия в Армению и Фригию. Они происходят главным образом из Мученичества Варфоломея и родственных апокрифических деяний (см. Апокрифы Варфоломея) и из армянской историографической традиции (см. Просветитель Армении) — источников более поздних, нежели события, легендарных по жанру и разнящихся между собою.

Зависимость биографии от поздних текстов

Отрезвляющий вывод этой сортировки в том, что большая часть того, что в народе известно о Варфоломее, происходит из высшего и наименее надёжного пласта. Живые подробности, делающие его памятным, — противостояние идолу, обращение царя и прежде всего сдирание кожи — почерпнуты не из Писания и не у ранних историков, но из апокрифического Мученичества и позднейших passiones и синаксарей (James 1924; Elliott 1993). Это не соблазн, но факт о жанре апостольской памяти: для апостолов, не оставивших писаний и чьих деяний Новый Завет не записывает, позднейшая любовь Церкви наполнила молчание повествованием, и то повествование кристаллизовалось в апокрифических деяниях и богослужебных синаксарях.

Православная традиция никогда не трактовала эти тексты как Писание; апокрифическое «Евангелие Варфоломея» было прямо отвергнуто Иеронимом и Геласиевым декретом (см. Апокрифы Варфоломея). Однако Церковь свободно черпала из passiones для агиографического и литургического поминовения апостола, так что сдирание кожи — апокрифическое по происхождению — стало повсеместно воспринятым образом его смерти, на Востоке и Западе. Держать оба факта вместе есть дисциплина, которую это собрание стремится явить как образец.

Как держит их православный читатель

Правильная позиция есть ни легковерие, ни отвержение. Апокрифы суть не Писание и не надёжная история, и ничто в вере или учении на них не покоится. Но они суть подлинные свидетели раннего христианского благочестия — того, что Церковь жаждала знать и веровать о своих апостолах, облика почитания и богословских наитий (сошествие во ад, поражение сатаны, обращение народов), которые легенды воплощают. Прочитанные так, Вопросы Варфоломея говорят нам мало надёжного об историческом апостоле, но много о благочестивом и умозрительном воображении раннего христианского Востока; а Мученичество Варфоломея говорит нам мало того, что мы можем удостоверить о том, как апостол умер, но всё о том, как Церковь избрала памятовать его, — как свидетеля, который противостал силам идолопоклонства и отдал самую свою кожу за Христа.

Сами отцы являли это различение как образец, принимая канонические Евангелия как правило веры и полагая апокрифы вне его, даже там, где ценили или знали их (о святоотеческой рамке для канона см. Отцы Церкви). Почитание апостола не зависит от историчности легенд: оно покоится на его месте среди Двенадцати и на собственном слове Господа, что он был «подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства» (Ин. 1:47).

Дисциплина засвидетельствования

Методологическое правило, правящее всем этим собранием (METHODOLOGY §3.5), есть привязывать каждое притязание к его самому раннему письменному засвидетельствованию, а не утверждать его как факт. Так: миссия в «Индию» есть как сообщает Евсевий (начало четвёртого века); сдирание кожи есть как повествуют апокрифическое Мученичество Варфоломея и синаксари (поздно, легендарно); армянский апостолат есть как передают армянские историки (средневеково, основоположно для той Церкви); перенесения мощей суть как записывают Григорий Турский и средневековые западные источники. Называние засвидетельствования есть не умаление апостола, но акт честности о свидетельствах — и оно позволяет читателю взвесить каждый элемент за то, что он есть.

[Disputed: историческая ценность апокрифов и агиографии о Варфоломее оценивается критической наукой как низкая — *Мученичество Варфоломея* и *Вопросы Варфоломея* поздни, легендарны и апокрифичны (так James 1924; Elliott 1993; стандартные справочные труды), — однако эти тексты суть источник почти всей повествовательной подробности традиционной биографии апостола, включая сдирание кожи. Православная традиция принимает почитание апостола как надёжное, держа легендарную биографию как предание различной и в основном низкой исторической надёжности. Это собрание сообщает предания, привязанные к своим источникам, и не удостоверяет их как историю.]

См. также

References

  • James, M. R. The Apocryphal New Testament. Oxford: Clarendon Press, 1924.
  • Elliott, J. K. The Apocryphal New Testament. Oxford: Clarendon Press, 1993.
  • Eusebius of Caesarea. The Ecclesiastical History 5.10. Trans. Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II, Vol. 1.
  • Jerome. On Illustrious Men 36. Trans. Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II, Vol. 3.