Юродивый Византии

Святое юродство — салос по-гречески, юродство по-славянски — есть аскетическое призвание притворяться безумным Христа ради, скрывая подлинную святость под видом безумия, дабы избежать человеческой хвалы и обличить мир. Этот файл излагает библейские корни и византийские очертания этого типа, его классический образец в Симеоне Эмесском и решающее место Андрея в нём — фигуру, через которую тип перешёл на славянский Север.

Традиция: Византийская (Константинопольская)

Призвание юродства

Святое юродство — среди самых парадоксальных из православных аскетических путей. Юродивый (греч. салос, σαλός; слав. юродивый) намеренно принимает вид безумия — ведёт себя нелепо, вызывает презрение, нарушает благоприличие, — тайно живя жизнью напряжённой молитвы, самоотречения и сокрытой добродетели. Смысл притворства двоякий: истребить тщеславие, сделав себя презираемым, дабы никакая честь не могла пристать к подлинной святости; и обрести под покровом безумия свободу обличать грех, осмеивать ложное благочестие и говорить неудобную правду, какую не мог бы позволить себе ни один почтенный человек (Ivanov, Holy Fools in Byzantium and Beyond, trans. Franklin, Oxford, 2006, стандартное исследование явления; о двоякой логике типа). Юродивый вымениваёт уважение мира на духовную свободу, принимая буквально парадокс, что премудрость Божия является безумием людям.

Библейская грамота этого призвания — павлова. Ап. Павел пишет, что «немудрое Божие избрал Бог, чтобы посрамить мудрых» (1 Кор. 1:27), и говорит об апостолах как о «безумных Христа ради» (1 Кор. 4:10) — оборот, от которого всё предание берёт своё имя. Возвещение, что «немудрое Божие премудрее человеков» (1 Кор. 1:25), даёт юродивому его богословие: он воплощает в собственном лице то обращение, которым Крест, безумие для эллинов, есть сила и премудрость Божия (Ivanov, Holy Fools, 2006, о павловом основании; ср. 1 Кор. 1:18–31). Юродивый, таким образом, не просто чудаковатый подвижник, но живая икона парадокса Евангелия.

Византийский тип: Симеон Эмесский

Святое юродство имеет корни в египетской пустыне — Лавсаик Палладия сохраняет повесть о монахине Тавеннисийской, что притворялась безумной и была тайно святейшей в своей обители (Palladius, Lausiac History 34, о безумной монахине; обсуждается в Ivanov, Holy Fools, 2006), — но его классическая византийская форма закреплена Житием Симеона Эмесского седьмого века, написанным Леонтием Неапольским. Симеон, после лет в пустыне, возвращается в город Эмесу в Сирии, чтобы «поругаться миру», входя в город, волоча мёртвого пса, бросая орехи в молящихся в церкви, опрокидывая столы на рынке и вообще ведя себя возмутительно, — тайно творя чудеса, обращая грешников и держа строгую аскетическую дисциплину (Leontios of Neapolis, Life of Symeon the Fool; изд. и исследование в Derek Krueger, Symeon the Holy Fool: Leontius’s Life and the Late Antique City, Berkeley, 1996). Симеон есть образец: пустынный подвижник, который вносит свою усовершённую дисциплину в город под личиной безумия, делая городскую толпу поприщем сокрытой святости.

Житие Андрея сознательно стоит в этом ряду. Оно знает Симеона — и впрямь ссылается на него — и воспроизводит существенный симеоновский образ юродивого, что трудится незримо среди искушений и жестокостей города (Ivanov, Holy Fools, 2006, о зависимости Жития Андрея от типа Симеона; об отсылке к Симеону как о ключе к датировке см. Методология). Где двое различаются, так это в обстановке и упоре: Эмеса Симеона — провинциальный городок, и его юродство по большей части комическо-пророческое; Константинополь Андрея — имперская столица, и его Житие вкладывает юродство в обширную структуру видений и апокалипсиса (см. Житие св. Андрея).

Место Андрея в предании

Андрей и Симеон — два великих византийских юродивых, чета, к которой оглядывается всё позднейшее предание. Но их исторические положения различаются так, что данное собрание обязано это отметить. Житие Симеона, написанное Леонтием Неапольским, есть надёжно датируемый текст седьмого века о фигуре шестого столетия, и хотя и оно есть агиография, а не хроника, его автор и дата известны (Krueger, Symeon the Holy Fool, 1996). Житие Андрея анонимно за псевдонимным обрамлением, спорной даты и о герое, чьё историческое существование подвергается сомнению (см. Методология). Две классики византийского юродства покоятся, таким образом, на весьма разных доказательных основаниях — различие, что не умаляет важности Андрея для предания, но прямо относится к тому, что́ может быть о нём известно.

Решающая важность Андрея — в передаче. Именно прежде всего через Житие Андрея — рано переведённое на славянский и напряжённо читаемое в славянских землях — тип юродивого перешёл на Русь, где расцвёл в великое русское предание юродивого: юродивые средневекового Новгорода и Пскова и в высшей мере Василий Блаженный Московский, что дерзнул обличить Ивана Грозного, и, позднее, Ксения Петербургская (Ivanov, Holy Fools, 2006, о славянской рецепции и русском предании юродивого; см. Традиция юродства после Андрея, Св. Василий Московский и Св. Ксения Петербургская). Если Симеон закрепил тип в византийском воображении, то Андрей есть мост, которым он достиг славян, — стержень между византийским салосом и русским юродивым.

Юродство и его опасности

Предание никогда не считало святое юродство путём, который можно избирать легкомысленно или подражать ему свободно. Именно потому, что оно вовлекает намеренный вид безумия и попрание порядка, оно вечно стоит близ края подлинного беспорядка, духовной прелести и простого чудачества, и Церковь всегда различала редкого, подлинного Христа ради юродивого — чьё юродство есть дисциплинированная аскеза, увенчанная явной святостью, — от многих, кто мог бы быть просто безумен или мог бы подделывать юродство ради внимания (Ivanov, Holy Fools, 2006, о рассуждении, которое упражняло предание, и об официальной двойственности в отношении юродивых). Византийские и позднейшие русские власти нередко опасались юродивых, и канонизация салоса была суждением, что это именно юродство принесло плоды Духа. Призвание, таким образом, в собственной оценке предания есть одновременно высочайший и самый опасный из аскетических путей — «узкий путь» внутри узкого пути. Житие Андрея, каков бы ни был его исторический статус, есть один из двух текстов, что научили православный мир, как выглядела такая жизнь, и это немалая часть того, почему оно имело значение.

См. также

References

  • Ivanov, Sergey A. Holy Fools in Byzantium and Beyond. Trans. Simon Franklin. Oxford: Oxford University Press, 2006. (Стандартное исследование; павлово основание; пустынные корни; Симеон и Андрей как византийские классики; славянская передача; опасности и двойственность Церкви.)
  • Krueger, Derek. Symeon the Holy Fool: Leontius’s Life and the Late Antique City. Berkeley: University of California Press, 1996. (Леонтиево Житие Симеона; образец юродивого, что вносит пустынную дисциплину в город.)
  • Leontios of Neapolis. Life of Symeon the Fool. (Седьмой век; классическое византийское Житие юродивого; цитируется по Krueger 1996.)
  • Palladius. The Lausiac History 34. (Безумная монахиня Тавеннисийская; пустынный корень типа; цитируется по Ivanov 2006.)
  • Писание: 1 Кор. 1:18–31; 4:10 («безумные Христа ради»).
  • Nikephoros (attrib.). The Life of St Andrew the Fool. Ed. and trans. Lennart Rydén. 2 vols. Uppsala, 1995. (Житие Андрея внутри симеоновской традиции.)