Достоевский в Оптиной (1878) и источники старца Зосимы

В конце июня 1878 года, через три месяца после смерти своего трёхлетнего сына Алёши, Фёдор Достоевский отправился в Оптину пустынь вместе с молодым философом Владимиром Соловьёвым и встретился со старцем Амвросием. Это посещение, записанное в воспоминаниях Анны Достоевской и восстановленное биографией Джозефа Франка, питало прямо «Братьев Карамазовых»: утешение, посланное Амвросием скорбящей матери, стало сценой «верующих баб», а Амвросий стоит за фигурой старца Зосимы — хотя учение старца, по собственному замыслу Достоевского, происходило от свт. Тихона Задонского. Этот файл прослеживает то, что документирует наука, и обозначает предание там, где оно говорит.

Традиция: Русское Православие (канонизирован в 1988 году)

Засвидетельствованное посещение (июнь 1878)

Ближайшей причиной посещения была скорбь. 16 мая 1878 года младший ребёнок Достоевского, Алексей («Алёша»), двух лет и девяти месяцев, умер после припадка — эпилептического приступа, тем более ужасного для отца, что он передал эту болезнь (Frank, Dostoevsky: The Mantle of the Prophet, 1871–1881, гл. об Оптиной и «Братьях Карамазовых»; Анна Достоевская, Воспоминания). Анна Григорьевна, видя, как муж тонет под утратой, упросила Владимира Соловьёва — тогда частого гостя и собиравшегося читать свои Чтения о Богочеловечестве — взять Достоевского с собою в задуманное путешествие в Оптину («The Image of Elder Ambrose of Optina in Dostoevsky’s Elder Zosima», orthochristian.com; Russia Beyond, «Optina Pustyn: Spiritual Retreat of Tolstoy and Dostoevsky»).

Даты закреплены в науке. Достоевский и Соловьёв были в более крупной поездке примерно 23–29 июня 1878 года, причём само пребывание в монастыре пришлось на 25–27 июня — два дня и две ночи в Оптиной (Frank, The Mantle of the Prophet; orthochristian.com, «The Image of Elder Ambrose»). Один источник сохраняет трогательную подробность маршрута: Достоевский надеялся достичь Оптиной к 24 июня, которое было одновременно праздником Рождества Иоанна Предтечи и сороковым днём после смерти Алёши — днём, который Церковь назначает для поминовения усопших, — хотя путешествие на деле привело его туда лишь 25-го (orthochristian.com, «The Image of Elder Ambrose»).

В Оптиной Достоевский видел старца Амвросия трижды: один раз среди толпы паломников на общем приёме старца и дважды в частной беседе у хибарки, малого домика при входе в скит, где Амвросий принимал посетителей (Анна Достоевская, Воспоминания; orthochristian.com, «The Image of Elder Ambrose»). Общий приём оставил свой след в романе как глава «Верующие бабы»; частные беседы несли существо его скорби.

Воспоминания Анны Достоевской и действие посещения

Единственный лучший свидетель действия посещения — это собственные Воспоминания Анны Григорьевны. Она записывает, что муж её «вернулся из Оптиной пустыни как бы умиротворённым и значительно успокоенным», уже не сокрушённым так, как он был сокрушён смертью Алёши, и что он возобновил работу над «Братьями Карамазовыми» — тогда в ранней стадии — с обновлённой решимостью (Анна Достоевская, Воспоминания; цит. на orthochristian.com, «The Image of Elder Ambrose»; ср. Frank, The Mantle of the Prophet). Роман, к которому он вернулся, понёс в свои начальные книги цвет монастыря и утешение старца.

Утешение, посланное скорбящей матери, — источник прослежен

Самый конкретный долг документируем. По словам Анны Григорьевны, когда Достоевский поведал Амвросию об их утрате и о её собственной скорби — которую, признаётся она, она выразила «слишком уж бурно», — старец спросил, верующая ли она; узнав, что верующая, он попросил Достоевского передать ей своё благословение и некие слова утешения (Анна Достоевская, Воспоминания; orthochristian.com, «The Image of Elder Ambrose»). Эти слова появляются вновь, едва изменённые, в «Братьях Карамазовых», где Зосима утешает крестьянку, потерявшую малого сына, в главе «Верующие бабы»: что дитя её ныне предстоит престолу Божию, радуясь, и молится о ней; что не следует ей утешаться, ибо плач её есть «великое материнское горе», но что со временем он должен обратиться в тихую радость; что это «древняя Рахиль, плачущая о детях своих» и не хотевшая утешиться (Достоевский, Братья Карамазовы, кн. II, гл. 3, «Верующие бабы»; зависимость отмечена у Frank, The Mantle of the Prophet, и orthochristian.com, «The Image of Elder Ambrose»).

Точное утверждение об источнике, стало быть, таково: сцена — старец, утешающий мать, потерявшую малого сына, — основана на действительном обмене между Амвросием и осиротевшим Достоевским, причём утешение предназначалось Анне; точная же словесность в романе есть литературная обработка Достоевским того, что сказал Амвросий, и тех библейских материнских скорбей (Рахиль, наинская вдова), к которым утешение прибегает. Ещё одно изречение приписывается посещению в некоторых рассказах — замечание Амвросия о том, что дети, зачатые близ великих Богородичных праздников, порой бывают взяты рано, — но это сообщается в агиографической и популярной литературе, а не закреплено в тексте Анны Григорьевны, и его лучше всего обозначить как предание, а не документированную запись (так обозначено на orthochristian.com, «The Image of Elder Ambrose»).

Зосима и Амвросий: что Достоевский взял и что выдумал

Отношение вымышленного Зосимы к историческому Амвросию точно установлено в науке, и его стоит изложить именно так, потому что популярная скоропись «Зосима — это Амвросий» говорит и слишком много, и слишком мало.

Внешний портрет многим обязан Амвросию. Фигура престарелого, недужного, многоискомого старца, который принимает поток паломников высоких и низких, раздаёт меткое и домашнее наставление и являет дар рассуждения, — это узнаваемо оптинский старец, которого Достоевский встретил (Frank, The Mantle of the Prophet; Dunlop, Staretz Amvrosy: Model for Dostoevsky’s Staretz Zossima). Монастырские главы несут безошибочный оптинский цвет: скит с его пустынькой и приёмом у кельи-при-вратах, толпы «верующих баб», самое установление старчества как живая русская реальность — всё это Достоевский видел воочию в июне 1878 года (Frank, The Mantle of the Prophet; Dunlop, Staretz Amvrosy).

Но учение, которое Достоевский вложил в уста Зосимы, он почерпнул, по собственному заявлению, из иного места — главным образом из свт. Тихона Задонского (1724–1783), епископа и аскетического писателя восемнадцатого века, которого Достоевский чтил годами. Ещё в письме к поэту Аполлону Майкову от 25 марта / 6 апреля 1870 года Достоевский писал о желании сделать Тихона «главным лицом» задуманного сочинения, называя его «нашим положительным русским типом», той самой фигурой, какую русская словесность искала (Достоевский — А. Н. Майкову, 25 марта 1870; цит. у Frank, The Mantle of the Prophet, и о Тихоне на rbth.com, «Zadonsk: Refuge for the Saint Who Inspired Dostoevsky»). Учёные подытоживают это разделение чисто: реальный Амвросий послужил внешним прототипом Зосимы, тогда как учение Зосимы — благовестие деятельной, смиренной, всепрощающей любви, всеобщей ответственности («всякий пред всеми за всех виноват»), благоговения перед сотворённым миром — покоится на писаниях свт. Тихона Задонского (orthochristian.com, «The Image of Elder Ambrose»; Frank, The Mantle of the Prophet).

Третья нить — это паисиевско-оптинская традиция старчества в отвлечённом виде: Достоевский владел и пользовался печатными оптинскими житиями старцев, включая житие старца Леонида (Льва), и его очерк установления старчества в «Старце» (кн. I) читается как литературный свод того, что оптинские издания и жития сделали доступным образованной России (Frank, The Mantle of the Prophet; ср. Оптинские издания, снабдившие той литературой). То, что Достоевский выдумал, — это всё прочее: биографию Зосимы (его мирскую юность, дуэль, обращение), его таинственного брата Маркела, спорное «Житие Зосимы», которое составляет Алёша, и всю драматическую расстановку старца внутри карамазовской трагедии. Зосима, таким образом, есть собирательный образ и идеализация — церковный историк Георгий Флоровский счёл его не верным портретом какого-либо реального старца, но литературной конструкцией, даже открытой для богословской критики, — а не списком с Амвросия (Флоровский, Пути русского богословия, о Зосиме; ср. orthochristian.com, «The Image of Elder Ambrose»).

Приписанные взаимные оценки

Небольшой свод приписанных замечаний обращается о том, что Амвросий думал о своём знаменитом посетителе. Чаще всего повторяемое — что Амвросий нашёл в Достоевском человека покаяния и духовной серьёзности, или, напротив, что он различил в нём нечто неисцелённое, — принадлежит позднейшей агиографической и мемуарной литературе, а не закреплённому первичному тексту, и его следует нести как предание (это противостоит хорошо документированной и куда более суровой оценке, которую Амвросий дал Толстому; см. Посещения Толстого). Что прочно документировано — лишь действие на Достоевского (свидетельство Анны Григорьевны, что он вернулся домой утешенным) и литературный плод, монастырские книги «Братьев Карамазовых». Прочее же, включая всякое дословное суждение, которое Амвросий, как говорят, вынес о Достоевском, лучше всего читать как тот род изречения, какой накапливается вокруг святого и великого писателя, встретившихся однажды, и обозначать соответственно.

Это также более чистый способ изложить отношение без преувеличения. Достоевский и Амвросий встречались на протяжении двух дней в 1878 году; они не были, как Леонтьев или Киреевские, в длительном отношении духовного сыновства (см. Оптина и русская культура). Встреча была краткой, действительной, утешительной и творчески решающей — и это именно столько, и столь же мало, сколько вынесут источники.

Стоит подчеркнуть, насколько необычен этот творческий итог. Два дня писателя в монастыре обыкновенно не производят всемирно-исторической литературной фигуры; здесь произвели, потому что Достоевский пришёл уже пропитанный печатными оптинскими житиями и Тихоном, уже перебирая замысел «положительного русского типа» и уже сломленный скорбью, — так что посещение не насадило семя Зосимы, но взрастило его. Амвросий доставил живое подтверждение, лицо, голос и подлинные слова утешения для фигуры, которую чтение и томление Достоевского собирали десятилетие. Вот почему наука осторожно называет это отношение отношением прототипа и идеализации, а не портретирования: старец, которого Достоевский встретил, удостоверил старца, которого Достоевский вообразил. Противопоставление с Толстым полное и поучительное — тогда как Толстой принёс своё собственное благовестие в Оптину и не смог принять старцева, Достоевский принёс свою скорбь и получил ровно то, за чем пришёл, и отдал это миру преображённым (см. Посещения Толстого).

См. также

References

  • Dostoevskaya, Anna Grigoryevna. Reminiscences (Vospominaniya). (On the 1878 visit, the three meetings with Ambrose, the consolation sent for Anna, and Dostoevsky’s calmed return.)
  • Dostoevsky, F. M. The Brothers Karamazov. (Bk. I, “The Elder”; Bk. II, ch. 3, “Believing Women.”)
  • Dostoevsky, F. M. Letter to A. N. Maikov, 25 March / 6 April 1870. (On the plan to make Tikhon of Zadonsk “the main figure.”)
  • Frank, Joseph. Dostoevsky: The Mantle of the Prophet, 1871–1881. Princeton: Princeton University Press, 2002. (The standard scholarly reconstruction of the 1878 Optina visit and the genesis of The Brothers Karamazov.)
  • Dunlop, John B. Staretz Amvrosy: Model for Dostoevsky’s Staretz Zossima. Belmont, MA: Nordland, 1972.
  • Florovsky, Georges. Ways of Russian Theology. (On Zosima as a literary construction rather than a faithful portrait.)
  • “The Image of Elder Ambrose of Optina in Dostoevsky’s Elder Zosima.” orthochristian.com/134783.html. (Dates of the visit, three meetings, the consolation, and the Ambrose/Tikhon division; used to locate Anna Dostoevskaya’s testimony.)
  • “Optina Pustyn: Spiritual Retreat of Tolstoy and Dostoevsky.” orthochristian.com/74360.html and rbth.com (Russia Beyond). (The visit’s context and Dostoevsky’s calmed return; locator, cross-checked against Frank.)
  • “Zadonsk: Refuge for the Saint Who Inspired Dostoevsky.” rbth.com. (St. Tikhon of Zadonsk as the source of Zosima’s teaching; locator.)