Христианство в Римской Британии

Как вера достигла острова на краю римского мира: неизвестная в своих началах, риторически проглядывающая у Тертуллиана (ок. 200) и Оригена (ок. 240), институционально видимая, когда три британских епископа подписались на Арльском соборе 314 года, и вещественно засвидетельствованная к четвёртому веку серебром Уотер-Ньютона, домовой церковью Луллингстона и мозаикой Хинтон-Сент-Мэри. Мученичество Албана — когда бы оно ни произошло — предполагает именно такую церковь: достаточно организованную, чтобы иметь клир, за которым стоит охотиться, и достаточно малую, чтобы не оставить почти никаких иных следов.

Традиция: Западная (дораскольная, Римская Британия)

Приход без летописи

Ни один источник не сообщает, как христианство впервые пришло в Британию. Провинция была завоёвана с 43 г. по Р. Х.; её гарнизон, администраторы и торговцы постоянно перемещались по дорогам и морским путям, связывавшим её с Галлией и Рейнской областью, и разумный современный консенсус состоит в том, что вера пришла тем же путём, что и большинство восточных культов, — безымянно, с солдатами, купцами и переселенцами, в какой-то момент второго века (Thomas, Christianity in Roman Britain to AD 500, London: Batsford, 1981, chs. 2–3; Petts, Christianity in Roman Britain, Stroud: Tempus, 2003). Позднейшие легенды, приписавшие острову апостольское или королевское обращение, суть именно позднейшие легенды, и настоящее собрание помечает их с самого начала:

  • Иосиф Аримафейский в Гластонбери — развитие высокого Средневековья: связь Иосифа с Гластонбери впервые появляется в интерполяциях к De antiquitate Glastonie ecclesie Уильяма Мальмсберийского и в грааль-романах тринадцатого века, тысячелетие с лишним спустя после события, на которое она притязает [Apocryphal: ни один древний источник не связывает Иосифа — или какую-либо апостольскую фигуру — с Британией; гластонберийская привязка есть наслоение XII–XIII веков — см. Thomas 1981, ch. 2, о «легендарном досье»].
  • Король Луций, британский король, будто бы написавший папе Елевферию (ок. 175–189) с просьбой сделать его христианином, доходит до Беды (Historia ecclesiastica I.4) из Liber Pontificalis. Адольф фон Гарнак предположил в 1904 году, что известие возникло из писцовой путаницы с Луцием Элием Абгаром Эдесским, чья цитадель называлась Бирта — «Britio», прочитанное как «Britannio», — и, каковы бы ни были достоинства этого конкретного решения, рассказ повсеместно считается неисторичным для Британии [Apocryphal: обращение Луция есть литературная миграция в британскую историю через Liber Pontificalis и Беду, впервые привязанная к Британии столетия спустя после предполагаемого факта; Harnack, “Der Brief des britischen Königs Lucius an den Papst Eleutherus,” Sitzungsberichte der königlich preussischen Akademie der Wissenschaften (1904); ср. Thomas 1981, ch. 2].

Что остаётся, когда легенда отложена в сторону, — небольшое досье подлинных упоминаний, и начинается оно около 200 года.

Тертуллиан и Ориген

Древнейшие сохранившиеся литературные упоминания британского христианства — риторические обороты у двух отцов, ценные именно своей попутностью. Тертуллиан, пишущий в Карфагене около 197–208 гг., перечисляет среди народов, достигнутых Христом, «места бриттов, недоступные римлянам, но покорившиеся Христу» — Britannorum inaccessa Romanis loca, Christo vero subdita (Тертуллиан, Adversus Iudaeos 7.4). По форме этот пассаж — апологетическая гипербола: Тертуллиан нагромождает народы, чтобы доказать вселенскость Евангелия, — но он не имел бы никакой силы, если бы о христианах в Британии никто не слыхал; его обычно принимают как свидетельство того, что к 200 году о существовании веры на острове было известно, возможно даже за пределами границы (Thomas 1981, ch. 3; Frend, “The Christianization of Roman Britain,” in M. W. Barley and R. P. C. Hanson, eds., Christianity in Britain, 300–700, Leicester: Leicester University Press, 1968).

Поколением позже Ориген, в гомилии на Иезекииля, произнесённой в конце 230-х или начале 240-х годов, спрашивает: «Когда же прежде пришествия Христова земля Британии согласилась в почитании единого Бога?» (Ориген, Homiliae in Ezechielem 4.1). Форма опять риторична — Британия здесь означает края земли, — и опять допущение, стоящее за риторикой, есть сам факт: восточный христианский учитель мог принимать как данность, к ок. 240 г., что в Британии есть христиане (Thomas 1981, ch. 3). Ни один из авторов не называет британской церкви, епископа или мученика; оба свидетельствуют присутствие. Если Албан умер при Септимии Севере ок. 209 г., как утверждает одно из направлений современной науки (см. Позиции учёных), его церковь была бы именно той церковью, о которой Тертуллиан только что услышал.

Арль, 314 год: институциональное доказательство

Решающее документальное свидетельство приходит в начале четвёртого века. В 314 году Константин созвал собор западных епископов в Арле для разрешения донатистского спора, и сохранившиеся списки подписей включают британскую делегацию: Эборий, епископ города Йорка (civitas Eboracensis), Реститут, епископ города Лондона, и Адельфий, чья кафедра дана в испорченной форме civitas Colonia Londensium — по-разному исправляемой учёными на Линкольн (Lindum) или Колчестер (Camulodunum), — вместе со священником Сакердосом и диаконом Арминием (Concilium Arelatense, список подписей, ed. C. Munier, Concilia Galliae a. 314 – a. 506, CCSL 148, Turnhout: Brepols, 1963; обсуждение в Thomas 1981, ch. 8) [Disputed: третья британская кафедра невосстановима из рукописей — Линкольн и Колчестер суть обычные кандидаты, и ни одно исправление не пользуется консенсусом].

Важность этого списка трудно переоценить. Через год после Миланского эдикта Британия обладала территориальным епископатом, организованным по стандартному гражданскому образцу — епископы на кафедрах в провинциальных столицах, — который не мог быть создан за одну ночь. Епископски устроенная британская церковь должна уходить корнями глубоко в третий век — в тот самый период, когда гонения Деция и Валериана, а затем Диоклетиана обрушились на христиан империи (Frend 1968; Thomas 1981, ch. 8). Британские епископы вновь появляются на соборах в Сердике (343) и Аримине (359), где, как отмечает Сульпиций Север, три британских епископа были настолько бедны, что приняли императорское дорожное содержание (Сульпиций Север, Chronica II.41; Thomas 1981, ch. 8) — церковь устроенная, но не богатая.

Археология: Уотер-Ньютон, Луллингстон, Хинтон-Сент-Мэри

Вещественная летопись догоняет тексты в четвёртом веке, и господствуют в ней три находки.

Клад Уотер-Ньютона. В феврале 1975 года распаханное поле в пределах малого римского города Дуробривы (Уотер-Ньютон, Кембриджшир) дало двадцать семь серебряных предметов и золотой диск: чаши, блюда, кувшины, цедилки и вотивные пластины, многие с хризмой и несколько с надписями. Одна чаша несёт посвящение sanctum altare tuum Domine subnixus honoro — «Я, [Публиан], повергшись, чту святой алтарь Твой, Господи» (K. S. Painter, The Water Newton Early Christian Silver, London: British Museum, 1977). Датируемый по стилю и эпиграфике четвёртым веком, а возможно и его началом, клад обычно описывается как древнейшая группа христианского литургического серебра, сохранившаяся где бы то ни было в Римской империи, — евхаристическая утварь из торгового городка в долине Нена (Painter 1977; Thomas 1981, ch. 5). Его вотивные пластины-листья, форма в остальном языческая, показывают христианство, усваивающее провинциальные навыки благочестия.

Луллингстон. На вилле Луллингстон в Кенте, раскопанной Г. У. Митсом, ряд помещений был в позднем четвёртом веке перестроен в то, что интерпретируется как христианская домовая церковь: обрушившаяся настенная штукатурка, кропотливо восстановленная, несла крупные монограммы хи-ро в венках и фриз из шести стоящих фигур с воздетыми в древней молитвенной позе руками (оранты) (G. W. Meates, The Roman Villa at Lullingstone, Kent, vol. 1, Maidstone: Kent Archaeological Society, 1979; росписи хранятся в Британском музее). Это самое ясное вещественное свидетельство христианского богослужения в романо-британской домашней обстановке.

Хинтон-Сент-Мэри. Мозаичный пол четвёртого века из Хинтон-Сент-Мэри, Дорсет, ныне в Британском музее, помещает бюст безбородого мужа перед хризмой — широко, хотя и не единодушно, читаемый как древнейший сохранившийся портрет Христа из Британии и один из древнейших вообще (Thomas 1981, ch. 5; Petts 2003) [Disputed: отождествление бюста со Христом — чтение большинства, но оно оспаривалось; хризма, как минимум, обозначает христианство домохозяйства].

К ним можно добавить постройки церковного типа (наиболее обсуждаемый кандидат — малое апсидное сооружение в Силчестере), христианские предметы и инталии, кладбища с ориентированными безынвентарными погребениями и свинцовые чаны с хризмой, возможно крещальные (Thomas 1981, chs. 5, 9; Petts 2003). Ничто из этого не датируется с уверенностью ранее четвёртого века; всё это показывает, что, когда гонения кончились, христианство Британии вышло на поверхность как устроенная, имущая, провинциально укоренённая церковь.

Церковь, способная дать мученика

Для настоящего собрания смысл досье кумулятивен. За арльскими епископами 314 года стоит церковь третьего века; за риторикой Оригена ок. 240 г. и Тертуллиана ок. 200 г. стоит приход веры во втором веке. В любой момент начиная с эпохи Северов Британия могла содержать то, чего требует повествование об Албане: гонимого клирика, сочувствующего хозяина-язычника, магистрата, исполняющего императорский указ против христиан (см. Священник и плащ). А мученический список Британии, каким его уже знал Гильда в шестом веке, был короток и конкретен: «святой Албан Веруламийский, Аарон и Юлий, граждане Города Легионов, и прочие обоего пола» (Гильда, De excidio Britanniae 10, пер. Winterbottom). Малая церковь, скудно документированная, с малым и драгоценным списком мучеников — вот историческая почва всего, что следует далее.

Виктриций, епископ Руанский, посетил Британию около 396 года по церковным делам и вскоре после того произнёс De laude sanctorum, свою проповедь о славе мощей; он не называет ни одного британского мученика, но само его путешествие показывает британскую церковь конца четвёртого века в живом общении с Галлией, пылавшей тогда культом святых (Виктриций Руанский, De laude sanctorum; Thomas 1981, ch. 4). Через поколение этот галльский культ мучеников придёт к собственной могиле Албана — в лице Германа Осерского (см. Посещение Германа).

См. также

References

  • Tertullian. Adversus Iudaeos 7.4. (Britannorum inaccessa Romanis loca, Christo vero subdita; written at Carthage c. 197–208.)
  • Origen. Homiliae in Ezechielem 4.1. (The rhetorical question about Britain’s turn to the one God, late 230s–240s.)
  • Bede. Historia ecclesiastica gentis Anglorum I.4, ed. and trans. Bertram Colgrave and R. A. B. Mynors (Oxford: Clarendon Press, 1969). (The King Lucius notice, from the Liber Pontificalis.)
  • Harnack, Adolf von. “Der Brief des britischen Königs Lucius an den Papst Eleutherus.” Sitzungsberichte der königlich preussischen Akademie der Wissenschaften (1904). (The Britio/Britannio thesis on the Lucius legend.)
  • Munier, C. (ed.). Concilia Galliae a. 314 – a. 506. CCSL 148. Turnhout: Brepols, 1963. (The Arles 314 subscriptions: Eborius, Restitutus, Adelphius, Sacerdos, Arminius.)
  • Sulpicius Severus. Chronica II.41. (The poor British bishops at Ariminum, 359.)
  • Gildas. De excidio Britanniae 10, ed. and trans. Michael Winterbottom, Gildas: The Ruin of Britain and Other Works (Chichester: Phillimore, 1978).
  • Painter, K. S. The Water Newton Early Christian Silver. London: British Museum Publications, 1977.
  • Meates, G. W. The Roman Villa at Lullingstone, Kent, vol. 1. Maidstone: Kent Archaeological Society, 1979.
  • Thomas, Charles. Christianity in Roman Britain to AD 500. London: Batsford, 1981.
  • Petts, David. Christianity in Roman Britain. Stroud: Tempus, 2003.
  • Frend, W. H. C. “The Christianization of Roman Britain.” In M. W. Barley and R. P. C. Hanson (eds.), Christianity in Britain, 300–700. Leicester: Leicester University Press, 1968.
  • Victricius of Rouen. De laude sanctorum (c. 396).