Критика современных околосмертных переживаний

Душа после смерти о. Серафима Роуза была написана в непосредственном ответе на массовое увлечение околосмертными переживаниями (ОСП), вызванное книгой Рэймонда Моуди Life After Life (1975). Роуз анализирует современные ОСП через призму святоотеческой демонологии и православного учения о различении духов, утверждая, что многие рассказы об ОСП несут признаки бесовского обмана (прелесть / плани), а не подлинных встреч с Богом. Он противопоставляет содержание современных ОСП специфически христианским повествованиям о смерти из житий святых и святоотеческой литературы и связывает феномен ОСП со своей более широкой критикой современного оккультизма и ложной духовности, развитой в Православии и религии будущего.

Традиция: Специфически РПЦЗ (по полемическому контексту); общеправославная (по применению святоотеческих принципов различения)

Контекст: массовый интерес к ОСП

Рэймонд Моуди и Life After Life

В 1975 году Рэймонд Моуди опубликовал Life After Life, сборник рассказов людей, переживших клиническую смерть или состояние, близкое к смерти, и впоследствии реанимированных. Книга стала бестселлером и вызвала широкий интерес к околосмертным переживаниям. Моуди выявил общий паттерн в этих рассказах:

  • Выход из тела и наблюдение за ним сверху
  • Прохождение через тёмный туннель
  • Встреча с ярким «существом света», излучающим любовь и принятие
  • Переживание обзора жизни, часто без какого-либо чувства суда или осуждения
  • Встреча с умершими родственниками или иными духовными существами
  • Достижение границы или преграды и получение указания (или выбор) вернуться в тело
  • Возвращение к жизни с глубоким чувством мира, уменьшенным страхом смерти и нередко ослабленной приверженностью традиционным религиозным убеждениям

За работой Моуди последовали аналогичные публикации Элизабет Кюблер-Росс (On Death and Dying и последующие работы), Кеннета Ринга (Life at Death, 1980) и многих других. К концу 1970-х ОСП стали культурным феноменом.

Душа после смерти Роуза (1980) была одной из первых значительных богословских реакций на этот феномен с православной христианской точки зрения.

Анализ Роузом ОСП

Что ОСП описывают верно

Роуз не отвергает ОСП полностью. Он признаёт несколько пунктов:

  • Выживание души после телесной смерти согласуется с христианским учением. Тот факт, что люди сообщают о сознании после клинической смерти, не удивителен с православной точки зрения; душа бессмертна.
  • Внетелесный опыт согласуется с православным пониманием смерти как разделения души и тела. Способность души наблюдать за телом и его окружением после разлучения описана в святоотеческих и агиографических рассказах.
  • Встреча с умершими родственниками согласуется с православным учением о том, что души усопших сознательны и потенциально могут быть встречены другими душами.

Что ОСП описывают неверно: критика

Критика Роуза сосредоточена на нескольких чертах типичных ОСП, которые он считает богословски проблематичными:

1. «Существо света»

Роуз уделяет обширное внимание «существу света», которое является центральной чертой большинства ОСП:

  • Существо света описывается как излучающее безусловную любовь и принятие, без малейшего намёка на суд, осуждение или требование покаяния.
  • Оно обычно неконкретно в своей религиозной идентичности: не называет себя Христом или Богом какой-либо конкретной традиции. Люди разных религий (или вовсе без религии) встречают одно и то же безликое «существо света».
  • Существо света часто сообщает, что все пути равно действительны, что нет конкретного суда и что душе не нужно бояться смерти или наказания.

Роуз утверждает, что это существо света обладает характеристиками бесовского обмана (прелесть по-русски, плани по-гречески):

  • Святые Отцы последовательно учат, что диавол может являться в виде «ангела света» (2 Кор. 11:14). Бесы способны производить убедительные видения света, тепла и утешения для обмана неосторожных.
  • Отцы предупреждают, что подлинные встречи с Богом отмечены покаянием, смирением и страхом Божиим, а не чувством безусловного принятия без всякого требования нравственного изменения.
  • Безличный, нехристианский характер «существа света» — для Роуза — верный признак: Бог Православного Христианства конкретен — Он есть Святая Троица, открытая в Иисусе Христе, познаваемая через Таинства и Предание Церкви. «Свет», отказывающийся отождествить себя со Христом, утверждающий равноценность всех религий и упраздняющий реальность суда, — не свет Божий, а подделка.

Роуз утверждает, что «существо света», обычно встречаемое в современных «посмертных» переживаниях, — не Христос, не ангел Божий и не святой: ангелы подлинного православного опыта, замечает он, гораздо более определённы по виду и действию, чем эти «существа света». Вместо этого он читает данный феномен как беса, являющегося в виде «ангела света» (2 Кор. 11:14), чьё послание — не спасение и покаяние, а духовное самодовольство (Роуз, The Soul After Death, гл. 1, «Some Aspects of Today’s Experiences», раздел «The ‘Being of Light’» — пересказ).

2. Отсутствие суда

Роуз отмечает, что обзор жизни в большинстве ОСП лишён суда: люди сообщают о пересмотре своей жизни в присутствии существа света, но с чувством сострадания и понимания, а не осуждения. Никто не сообщает, что ему сказали о его грехе и необходимости покаяния. Никто не встречает частный суд, как он описан в православном учении.

Роуз утверждает, что это отсутствие суда несовместимо с православным пониманием смерти:

  • Отцы последовательно учат, что душа встречает суд после смерти — реальное взвешивание последствий её земной жизни (см. orthodox-teaching-on-death.md и aerial-realm.md).
  • Рассказы о мытарствах описывают душу, противостоящую своим конкретным грехам и обвиняемую бесами. Это — противоположность паттерна ОСП, где грех преуменьшается, а суд отсутствует.
  • Роуз заключает, что обзор жизни в ОСП — бесовская имитация, призванная дать душе ложное чувство безопасности и устранить побуждение к покаянию.

3. Отсутствие специфически христианского содержания

Роуз отмечает, что большинство ОСП лишены специфически христианского содержания:

  • «Существо света» не открывает Троицу, Воплощение, Крест или Воскресение.
  • Люди не встречают святых Православной Церкви, Матерь Божию или ангелов, как они описаны в православной агиографии.
  • Послание ОСП обычно универсалистское (все спасутся) и релятивистское (все религии одинаково истинны) — позиции, несовместимые с православной догматикой.
  • Люди, пережившие ОСП, часто сообщают об ослабленной приверженности своей конкретной религиозной традиции, заменяемой расплывчатой ориентацией «духовен, но не религиозен».

Роуз противопоставляет это православным рассказам о смерти из житий святых:

  • Святые, имевшие видения в момент смерти (или которым загробный мир был показан в видениях при жизни), описывают встречи с Христом, Матерью Божией, конкретными святыми и ангелами.
  • Содержание этих видений специфически христианское: святые видят Крест, переживают покаяние и милость Божию, встречают суд Божий во всей его реальности.
  • Эмоциональный характер православных повествований о смерти включает и страх Божий (не ужас осуждённых, а благоговейный трепет твари перед Творцом), и мир, превосходящий разум — но этот мир есть плод жизни покаяния, а не безличное чувство принятия.

4. Последствия

Роуз отмечает, что последствия ОСП часто духовно двусмысленны или вредны с православной точки зрения:

  • Многие пережившие ОСП сообщают о возросшем интересе к оккультизму, паранормальным явлениям и восточным религиям после своего опыта.
  • Некоторые развивают экстрасенсорные способности (ясновидение, телепатию), которых не имели прежде.
  • Многие становятся менее приверженными своей прежней религиозной практике, включая молитву, посещение храма и нравственную дисциплину.
  • Некоторые развивают чувство духовного элитизма — убеждение, что они обладают особым знанием, недоступным другим.

Роуз утверждает, что эти последствия согласуются со святоотеческим описанием прелести (духовного обмана): человек верит, что имел подлинную встречу с Богом, но плоды опыта — духовное смятение, гордость и отход от Церкви.

Святоотеческое учение о различении духов

Необходимость различения

Роуз основывает свою критику ОСП на святоотеческом учении о различении духов (диакрисис / рассуждение):

  • Отцы последовательно учат, что не всякий духовный опыт — от Бога. Диавол способен производить убедительные подделки подлинных духовных переживаний.
  • 1 Ин. 4:1: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они».
  • 2 Кор. 11:14: «Сам сатана принимает вид Ангела света».

Святоотеческие критерии различения

Роуз применяет критерии Отцов для различения подлинных духовных переживаний от бесовского обмана:

  • Свт. Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867): Великий русский аскетический писатель учил, что подлинные видения от Бога производят в их восприемнике смирение, покаяние и страх Божий. Бесовские же видения производят возбуждение, самодовольство, духовную гордость и чувство особой избранности. Брянчанинов предостерегал от искания духовных переживаний и от доверия к любым видениям или откровениям, приходящим без просьбы, — знаменательно замечая, что если даже святые не всегда распознавали бесов, являвшихся в образе святых или Самого Христа, то неопытным не следует доверять ни одному такому явлению (свт. Игнатий Брянчанинов, The Arena: An Offering to Contemporary Monasticism [«Приношение современному монашеству»], пер. архим. Лазаря (Мура) [главы о прелести / духовном обмане]; и On the Prayer of Jesus [«О молитве Иисусовой»], пер. Лазаря (Мура). Учение Брянчанинова об участи души после смерти, на которое Роуз преимущественно опирается, составляет т. 3 его Собрания сочинений).

  • Прп. Иоанн Лествичник (прп. Иоанн Синайский, VII в.): В Лествице Иоанн учит, что смиренный человек не доверяет духовным переживаниям на слово, но подчиняет их суждению Церкви и духовного отца. Он предостерегает от «прелести ума» — состояния, в котором человек верит, что находится в непосредственном общении с Богом, тогда как на самом деле общается с бесами (прп. Иоанн Лествичник, The Ladder of Divine Ascent [«Лествица»], Ступень 26, «On Discernment»; пер. Luibheid и Russell, CWS, 1982).

  • Прп. Симеон Новый Богослов: Хотя Симеон подчёркивал реальность подлинного духовного опыта, он также учил, что такой опыт — плод длительной аскетической борьбы, покаяния и смирения — а не нечто, происходящее спонтанно или с людьми, не вовлечёнными в духовную жизнь.

  • Прп. Григорий Синаит (XIV в.): Предостерегал монахов от принятия видений света, особенно если свет производит возбуждение или самодовольство, а не сокрушение и слёзы. Он учил, что свет Божий производит глубокий мир, смирение и сокрушение, а не эйфорию, и предупреждал, что даже видимые образы Христа или ангелов следует отвергать, поскольку собственная воображательная сила ума может создать их себе во вред (прп. Григорий Синаит, «On the Signs of Grace and Delusion, Written for the Confessor Longinos: Ten Texts» и «On Commandments and Doctrines… Stillness and Prayer: 137 Texts», в The Philokalia, т. 4, пер. Palmer—Sherrard—Ware).

Применение к ОСП

Роуз применяет эти критерии к феномену ОСП:

  • Пережившие ОСП обычно не подготовлены аскетически — это обычные люди, не прошедшие очищение ума, которое Отцы описывают как предварительное условие подлинного духовного видения.
  • Содержание их переживаний производит духовную гордость и самодовольство, а не смирение и покаяние.
  • «Существо света», которое они встречают, сообщает послание, противоречащее Евангелию: нет суда, нет нужды в покаянии, все пути равно действительны.
  • Последствия опыта часто ведут прочь от Церкви и к оккультизму и синкретизму.

Роуз заключает, что «посмертные» переживания наших дней — не подлинные опыты рая и ада, которые имели святые, а скорее тот род бесовских обманов, от которых предостерегали столь многие Святые Отцы (Роуз, The Soul After Death, гл. 9, «The Meaning of Today’s ‘After-Death’ Experiences» — пересказ).

Противопоставление православным повествованиям о смерти

Роуз посвящает значительную часть Души после смерти представлению православных повествований о смерти из агиографических и святоотеческих источников, противопоставляя их современным ОСП:

Характеристики подлинных православных повествований

  • Умирающий встречает специфически христианские лица: Христа, Матерь Божию, святых, Ангела Хранителя.
  • Опыт включает и утешение, и суд: душа утешается любовью Божией, но также противостоит своим грехам.
  • Душа переживает мытарства или некую форму бесовского противодействия, от которого избавляется ангелами и молитвами Церкви.
  • Последствие — покаяние, смирение и углубление приверженности православной христианской жизни.
  • Повествования даются людьми, жившими аскетической жизнью Церкви — монахами, монахинями, благочестивыми мирянами — а не случайными людьми без духовной подготовки.

Связь с Православием и религией будущего

Роуз явно связывает свою критику ОСП со своим более широким анализом в Православии и религии будущего (1975; 2-е изд. с эпилогом 1979; 3-е изд. 1989):

  • В этом труде Роуз утверждает, что современный мир переживает возрождение оккультизма, ложной духовности и бесовского обмана, — всё это готовит путь для «религии будущего» — синкретической, универсалистской, антихристианской духовности, которая будет характеризовать эпоху антихриста.
  • ОСП, в анализе Роуза, — одно из проявлений этой тенденции: они производят духовность, которая универсалистская (все религии одинаковы), антисудебная (нет греха и наказания) и опытная (личный опыт заменяет догму и предание).
  • Роуз видит феномен ОСП в связи с другими современными духовными движениями, которые он критикует: харизматическое движение, восточные медитативные практики, усвоенные западными людьми, культы НЛО и движение Нью Эйдж. Все они, по его мнению, предлагают духовный опыт, минующий Церковь, устраняющий нужду в покаянии и уводящий людей от Православного Христианства.

Роуз утверждает, что переживания современных «оживших мертвецов» принадлежат к той же категории, что и прочие «духовные» феномены нашего времени, — части бесовского обмана, который, по его прочтению, готовит путь для религии антихриста (Роуз, The Soul After Death, гл. 9, «The Meaning of Today’s ‘After-Death’ Experiences»; ср. Orthodoxy and the Religion of the Future, гл. VIII, «Conclusion: The Spirit of the Last Times» — пересказ).

Замечание о статусе этого анализа

Критика Роузом ОСП представляет его применение святоотеческих принципов к современному феномену. Не все православные богословы согласны с его анализом в каждой детали:

  • Некоторые православные авторы допускают, что определённые ОСП могут содержать подлинное духовное содержание, соглашаясь при этом, что необходимо различение.
  • Другие утверждают, что анализ Роуза слишком обобщающ и что феномен ОСП более разнообразен и сложен, чем предполагает его рассмотрение.
  • Вопрос о том, как оценивать современные духовные переживания в свете святоотеческого учения, — предмет продолжающейся дискуссии в Православии.

Что широко принято в православном богословии — это принцип, который применяет Роуз: духовные переживания должны оцениваться согласно церковным критериям различения, и не всякий опыт «света» или «мира» — от Бога.

См. также

References

  • Brianchaninov, Ignatius. The Arena: An Offering to Contemporary Monasticism. Translated by Archimandrite Lazarus (Moore). Jordanville, NY: Holy Trinity Monastery (Lazarus Moore translation, repeatedly reprinted from the 1980s; original Russian An Offering to Contemporary Monasticism, St. Petersburg, 1867).
  • Brianchaninov, Ignatius. On the Prayer of Jesus. Translated by Archimandrite Lazarus (Moore).
  • Climacus, John. The Ladder of Divine Ascent, Step 26 (“On Discernment”). Translated by Colm Luibheid and Norman Russell. CWS. Mahwah, NJ: Paulist Press, 1982. 7th century.
  • Gregory of Sinai. “On the Signs of Grace and Delusion, Written for the Confessor Longinos”; “On Commandments and Doctrines… Stillness and Prayer.” In The Philokalia, vol. 4. 14th century.
  • Kubler-Ross, Elisabeth. On Death and Dying. New York: Macmillan, 1969.
  • Moody, Raymond A. Life After Life: The Investigation of a Phenomenon — Survival of Bodily Death. Atlanta / Covington, GA: Mockingbird Books, 1975.
  • Osis, Karlis, and Erlendur Haraldsson. At the Hour of Death. New York: Avon, 1977. (Deathbed-vision research of the kind Rose engages alongside Moody’s NDE accounts.)
  • Ring, Kenneth. Life at Death: A Scientific Investigation of the Near-Death Experience. New York: Coward, McCann & Geoghegan, 1980.
  • Rose, Seraphim. Orthodoxy and the Religion of the Future. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1975 (2nd ed. with epilogue 1979; 3rd ed. 1989).
  • Rose, Seraphim. The Soul After Death. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1980.
  • Symeon the New Theologian. Catechetical Orations; Theological and Ethical Treatises. 11th century.
  • The Philokalia. Compiled by Sts. Macarius of Corinth and Nicodemus of the Holy Mountain. 1782.