Природа до грехопадения

О. Серафим Роуз, следуя некоторым Святым Отцам, утверждает, что мир до грехопадения Адама был онтологически иным, нежели мир, в котором мы живём ныне. Смерть, тление, хищничество и страдание вошли в космос как последствия грехопадения — не только для человечества, но и для всего творения. Роуз рассматривает «кожаные ризы» (Быт. 3:21) как святоотеческий ключ к пониманию космического изменения, вызванного грехопадением, и выступает против униформистского допущения, что природные процессы, наблюдаемые нами сегодня, всегда были такими же.

Традиция: Общеправославная (по святоотеческим источникам); специфически РПЦЗ (по акцентам и применению)

Мир до грехопадения: онтологически иной

Центральный аргумент Роуза

Наиболее характерное космологическое утверждение Роуза состоит в том, что творение до грехопадения коренным образом отличалось по способу существования от творения после грехопадения. Это различие не количественное (меньше страданий, меньше смерти), а качественное — сама ткань природного мира была преображена грехопадением:

  • До грехопадения мир существовал в состоянии благодати, непосредственно поддерживаемый животворящим присутствием Бога. Не было ни смерти, ни тления, ни распада, ни хищничества, ни страдания — не только для людей, но и для всего сотворённого порядка.
  • Грехопадение Адама, как главы и священника творения, принесло катастрофические последствия не только человечеству, но и всему космосу. Творение «пало» вместе со своим главой.
  • Мир, который мы наблюдаем ныне — с его законами энтропии, распада, хищничества, природных катастроф и смерти — есть падший мир, а не первоначальное творение, каким его замыслил Бог (Роуз, Genesis, Creation, and Early Man, Часть II).

Роуз основывает этот аргумент на учении апостола Павла в Рим. 8:19–22: «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете (матайотес) не добровольно, но по воле покорившего её, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению (фтора) в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне».

Роуз читает этот отрывок, вместе с Отцами, как учение о том, что всё творение было подвергнуто тлению и суете в результате человеческого греха, и что всё творение ожидает искупления вместе с искуплённым человечеством.

Святоотеческое обоснование

Ряд Отцов учит, что мир до грехопадения был качественно иным:

  • Прп. Симеон Новый Богослов (949–1022): Роуз во многом опирается на учение прп. Симеона о том, что до грехопадения всё творение было приведено в бытие «нетленным, хотя вещественным и чувственным», и что после грехопадения Бог «подверг его тлению ради человека и проклял его». Этот отрывок взят из Первого нравственного слова прп. Симеона (Нравств. сл. 1.1–1.2). Формулировка Роуза следует его собственному переводу в книге The First-Created Man: Seven Homilies of St. Symeon the New Theologian (Братство прп. Германа Аляскинского) — переданному, в свою очередь, с русского свт. Феофана Затворника, так что она словесно отличается от прямого греческого перевода у Александра Голицына, On the Mystical Life: The Ethical Discourses, т. 1 (SVS Press, 1995), сс. 21–29; критический греческий текст у Darrouzès, Traités théologiques et éthiques, SC 122.

  • Свт. Иоанн Златоуст: Учит, что проклятие земли (Быт. 3:17–18: «проклята земля за тебя… терния и волчцы произрастит она тебе») означает реальное изменение природы земли, а не просто субъективное изменение восприятия Адама. Златоуст толкует Быт. 3:17–19 в своих Беседах на Книгу Бытия 17 («Проклинаю землю, чтобы она впредь не давала своего урожая, как прежде, без возделывания»; пер. Robert C. Hill, Homilies on Genesis 1–17, FOTC 74).

  • Свт. Василий Великий: В своём Шестодневе Василий описывает первоначальное творение как произведённое в совершенной красоте и изобилии по повелению Бога. Роуз читает Василия как подразумевающего, что нынешнее состояние природы — с её борьбой, несовершенствами и смертью — есть следствие грехопадения, а не свойство первоначального творения.

  • Прп. Ефрем Сирин: Учит, что Рай был местом непревзойдённой красоты и что мир за пределами Рая, хотя и был создан благим, находился в более возвышенном состоянии, чем ныне. Грехопадение принесло умаление всего сотворённого порядка. Это широкая тема Гимнов о Рае (особенно Гимны I, III и XI о географии и славе Рая; пер. Sebastian Brock, St. Ephrem the Syrian: Hymns on Paradise, SVS Press, 1990).

Смерть до грехопадения

Позиция Роуза: никакой смерти

Одно из наиболее значимых утверждений Роуза состоит в том, что до грехопадения не было никакой смерти — ни человеческой, ни животной:

  • Смерть вошла в мир через грех: «Одним человеком грех вошёл в мир, и грехом смерть» (Рим. 5:12). Роуз, следуя Отцам, понимает это как относящееся ко всякой смерти, а не только к человеческой.
  • До грехопадения животные не умирали, не охотились друг на друга и не страдали. Творение было мирным, гармоничным и жизнедательным.
  • Роуз ссылается на Ис. 11:6–9 (волк ляжет с ягнёнком) и Ис. 65:25 не просто как на эсхатологическое пророчество, но как на восстановление первоначального состояния творения — мирного царства, существовавшего до грехопадения и имеющего быть восстановленным в будущем веке.

Святоотеческое основание

  • Прп. Симеон Новый Богослов — главный святоотеческий свидетель Роуза по этому вопросу: «Все твари, увидев, что Адам изгнан из Рая, отказались повиноваться ему… Но Бог, сотворивший всё и восхотевший, чтобы всё служило человеку… удержал все создания Своей силой и по Своему состраданию и благости не попустил им тотчас восстать на человека, но повелел, чтобы тварь оставалась в подчинении ему и, став тленной, служила тленному человеку» (прп. Симеон, Первое нравственное слово 1.4; пер. Роуза, The First-Created Man; ср. Голицын, On the Mystical Life, т. 1, сс. 28–29).

  • Свт. Феофил Антиохийский (II в.): Учит, что дикие звери не были «сотворены изначально злыми или ядовитыми — ибо ничто не было сотворено Богом злым, но всё благим», но что «грех, в который впал человек, навлёк на них зло»; когда человек возвратится в своё естественное состояние, «и они будут восстановлены в их первоначальной кротости» (свт. Феофил, К Автолику II.17; ANF II).

  • Свт. Григорий Нисский: Хотя подход Григория более сложен (см. ниже о «кожаных ризах»), он также говорит о первоначальном творении как свободном от тления и смертности, характеризующих его ныне.

Контраргументы и альтернативные взгляды

Некоторые православные богословы и учёные отмечают, что палеонтологическая летопись содержит свидетельства смерти животных задолго до появления людей. Роуз знает об этом возражении, но отвечает, ставя под вопрос допущения, лежащие в основе геологической интерпретации ископаемых:

  • Он утверждает, что униформистское допущение — что геологические процессы всегда протекали с той же скоростью и тем же образом — не является доказанным фактом, а представляет собой философскую предпосылку, несовместимую со святоотеческим пониманием творения и грехопадения.
  • Он предполагает, что Потоп (Быт. 6–9) может объяснить многое из геологических свидетельств, которые обычно приписывают миллионам лет постепенных процессов.
  • Он также утверждает, что, поскольку мир до грехопадения был онтологически иным, мы не можем просто экстраполировать современные природные процессы для понимания состояния мира до грехопадения.

Примечание: Эта позиция оспаривается внутри Православия. Многие православные учёные и богословы принимают стандартную геологическую хронологию, утверждая при этом богословскую реальность грехопадения. Вопрос о том, как соотнести святоотеческое космологическое видение с современными геологическими данными, остаётся нерешённым.

«Кожаные ризы» (Быт. 3:21)

Библейский текст

Быт. 3:21: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их».

Святоотеческое толкование

Роуз представляет святоотеческое толкование «кожаных риз» как один из важнейших ключей к пониманию космического преображения, вызванного грехопадением:

  • Ряд Отцов толкует «кожаные ризы» не как буквальные звериные шкуры (хотя некоторые Отцы принимают это более простое прочтение), а как огрубевшее, смертное, тленное тело, которое человечество получило после грехопадения.
  • До грехопадения человеческие тела существовали в более утончённом, духовном, благодатном состоянии — не подверженные болезням, распаду или смерти. После грехопадения тело стало плотным, непрозрачным, смертным и подверженным страстям так, как не было прежде.

Свт. Григорий Нисский

Григорий Нисский — важнейший святоотеческий источник для этого толкования:

  • Григорий учит, что «кожаные ризы» (Быт. 3:21) представляют качества, общие у человека с неразумными животными после грехопадения: смертность и весь шлейф телесного тления. Источник — не Об устроении человека (главы 16–17 которого трактуют образ Божий и разделение на мужское и женское, а не ризы), а О душе и воскресении, где Григорий пишет: «Под “кожаными ризами” я разумею то устроение, принадлежащее бессловесной природе, в которое мы облеклись, когда сроднились со страстным наслаждением» — а перечисляемые им «привнесения» суть «совокупление, зачатие, рождение, нечистоты, кормление грудью, питание, извержение, постепенный рост до полного размера, расцвет жизни, старость, болезнь и смерть» (свт. Григорий Нисский, О душе и воскресении; NPNF II/5).
  • Григорий проводит параллельную мысль в Большом огласительном слове 8, где смертность есть «та способность умирать, которая была особым свойством бессловесной твари», временная «риза… нечто внешнее, надетое на нас… на время, но не врождённое [телу] по природе» (NPNF II/5).
  • Григорий не имеет в виду, что тело само по себе зло — оно было создано благим. Скорее, способ телесного существования изменился: от нетленного и светоносного к тленному и смертному.

Прп. Максим Исповедник

Максим развивает прозрение Григория дальше:

  • Максим учит, что грехопадение ввело искажённый тропос (способ существования) в человеческую природу, тогда как логос (разумный принцип) человеческой природы остался благим — нововведение происходит «в отношении способа… а не природного начала» (Ambiguum 42 [PG 91:1341D]). «Кожаные ризы» в этих рамках читаются как смертный, страстный, тленный способ существования, явившийся результатом отвращения Адама от Бога.
  • Механизм, который Максим в действительности разрабатывает, содержится в Quaestiones ad Thalassium 61: Адам отклонил естественную способность к наслаждению в сторону чувств, страдание было прикреплено как противовес, и «закон греха» и смерть тем самым распространились через страстный способ рождения; Христос обращает это вспять через безгрешное рождение и незаслуженную смерть (пер. Blowers & Wilken, On the Cosmic Mystery of Jesus Christ, PPS 25). Явное отождествление этого страстного способа с «кожаными ризами» есть синтез мысли Максима, а не лемма, которую он излагает под этим выражением.

Другие святоотеческие свидетели

  • Блж. Феодорит Кирский: Его часто цитируют в пользу прочтения «ризы = смертные тела», но в действительности Феодорит излагает это толкование как мнение других (аллегористов) и отклоняет его: он называет как прочтение «смертная плоть», так и прочтение «древесная кора» и говорит: «Я не принимаю ни одного из этих мнений», предпочитая просто дивиться благости Божией, одевшей нагих (Феодорит, Вопросы на Восьмикнижие, Вопрос 39 на Бытие; пер. Hill, The Questions on the Octateuch, т. 1, CUA Press, 2007).
  • Сщмч. Мефодий Олимпийский: Понимает кожаные ризы как состояние смертности — «кожаными ризами означается смерть» — Бог облёк падшего Адама в смертность, «чтобы… всё злое в нём умерло в разрушении тела». Тем не менее Мефодий доказывает против мнения Оригена о том, что само тело есть риза, приобретённая после грехопадения: «тело, стало быть, не оковы зла… и душа не впервые облеклась в него после падения» (сщмч. Мефодий, О воскресении, часть III; ANF VI).
  • Свт. Иоанн Златоуст: Придерживается более прямого прочтения, понимая одежды как настоящие звериные шкуры, дарованные Богом, хотя и подчёркивает глубокое снисхождение (синкатабасис) Бога в заботе о нуждах падшего человечества (Беседы на Книгу Бытия 18, на Быт. 3:20–22; пер. Hill, FOTC 82). Роуз признаёт более простое прочтение Златоуста, отмечая при этом более широкую святоотеческую традицию, представленную Григорием Нисским.

Синтез Роуза

Роуз представляет толкование «кожаных риз» как свидетельство в пользу его более широкого тезиса об онтологическом преображении мира через грехопадение:

  • Если сами человеческие тела были преображены из нетленного состояния в тленное, то и весь материальный мир — тесно связанный с человечеством, его священником и главой — претерпел параллельное преображение.
  • Таким образом, «кожаные ризы» представляют не только изменение человеческого тела, но и изменение всего космоса: от нетления к тлению, от жизни к смерти, от гармонии к борьбе.

Проклятие земли

Библейский текст

Быт. 3:17–19: «Проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от неё во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь есть полевую траву; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю».

Прочтение Роуза

Роуз понимает проклятие земли как описание реального космического изменения, а не просто изменения в субъективном опыте Адама:

  • Сама земля была изменена: теперь она производит тернии и волчцы, требует болезненного труда для возделывания и участвует в общем тлении, вошедшем в мир через грех.
  • Отцы, на которых он ссылается — особенно свт. Иоанн Златоуст и прп. Симеон Новый Богослов — учат, что земля была проклята из-за человеческого греха, что означает, что тление главы человечества принесло тление всему сотворённому порядку, вверенному ему.
  • Роуз связывает это с более широкой святоотеческой темой человека как микрокосма и посредника творения: поскольку человек стоит на пересечении духовного и материального миров, его падение затрагивает оба мира (Роуз, Genesis, Creation, and Early Man, Часть II).

Аргумент Роуза против униформизма

Принцип униформизма

Униформизм — геологический принцип, гласящий, что «настоящее — ключ к прошлому» — утверждает, что природные процессы, действующие сегодня (эрозия, осадкообразование, тектоническое движение и т.д.), действовали по существу таким же образом на протяжении всей истории земли. Этот принцип лежит в основе длительных геологических шкал.

Критика Роуза

Роуз утверждает, что униформизм — это философское допущение, а не доказанный факт, и что он несовместим со святоотеческим пониманием творения:

  • Если мир до грехопадения был онтологически иным, нежели мир после грехопадения, то природные процессы, наблюдаемые нами сегодня, не могут быть прямо экстраполированы назад в период творения.
  • Само творение было уникальным божественным актом, а не природным процессом. «Законы природы», управляющие миром после грехопадения, были установлены или изменены при грехопадении, а не действовали с самого начала.
  • Аналогично, Потоп представляет собой ещё одно катастрофическое нарушение природного порядка, которое может объяснить геологические особенности (стратификацию, ископаемые и т.д.), которые униформистская геология приписывает постепенным процессам на протяжении огромных периодов.

Роуз не разрабатывает детальной альтернативной геологической теории. Его аргумент носит преимущественно богословский характер: святоотеческое мировоззрение предполагает, что период творения и грехопадение были уникальными, неповторимыми событиями, коренным образом изменившими характер физического мира, и потому униформистское допущение богословски неоправданно.

Замечание о научном взаимодействии

Критика Роузом униформизма в некоторых отношениях пересекается с протестантской «геологией потопа» и младоземельным креационизмом, хотя рамки и мотивация Роуза являются святоотеческими, а не фундаменталистскими. Некоторые православные комментаторы отмечают это пересечение с озабоченностью, тогда как другие видят в Роузе просто последовательное применение святоотеческих принципов. Вопрос о том, как православное богословие должно взаимодействовать с геологическими науками, остаётся предметом активной дискуссии.

Потоп как дальнейшее тление

Роуз рассматривает Потоп (Быт. 6–9) как реальное историческое событие с дальнейшими космическими последствиями:

  • Потоп представляет суд Божий над крайним нечестием допотопного мира.
  • Мир после Потопа, по учению Отцов, ещё более умалён по сравнению с состоянием до грехопадения и даже до Потопа: продолжительность жизни людей резко сокращается, плодородие земли уменьшается, а отношения между людьми и животными становятся отношениями страха и конфликта (Быт. 9:2).
  • Роуз связывает Потоп со святоотеческой темой прогрессирующего космического тления: Творение → Грехопадение → дальнейшая деградация → Потоп → дальнейшая деградация → нынешний падший мир.

Отцы, на которых Роуз ссылается относительно Потопа:

  • Свт. Иоанн Златоуст: Рассматривает Потоп как реальное событие с глубоким нравственным и духовным значением. Повествование о Ное/Потопе (Быт. 6–9) проходит через Беседы на Книгу Бытия 22–29 (по нумерации Хилла в серии из 67 бесед, FOTC 82): от Беседы 22 о «сынах Божиих» и исполинах до Беседы 29 о винограднике Ноя.
  • Прп. Ефрем Сирин: Даёт подробный комментарий на повествование о Потопе в своём Толковании на Бытие.

Следствия для понимания природного зла и страдания

Космология Роуза имеет прямые следствия для проблемы природного зла (землетрясения, болезни, хищничество, стихийные бедствия):

  • В святоотеческих рамках, как их представляет Роуз, природное зло не является частью первоначального Божьего творения, а есть следствие человеческого греха. Бог не создавал мир страдания; мир стал местом страдания из-за грехопадения.
  • Это означает, что природное зло имеет нравственное и духовное происхождение: оно есть космическое проявление отчуждения человечества от Бога.
  • Разрешение проблемы природного зла носит не просто технологический характер (преодоление природы через науку), а сотериологический: всё творение будет исцелено и восстановлено через искупление Христово и окончательное воскресение. «Сама тварь освобождена будет от рабства тлению» (Рим. 8:21).
  • Космология Роуза, таким образом, непосредственно связана с православным пониманием спасения как космического искупления — не просто спасения отдельных душ, но восстановления всего сотворённого порядка.

См. также

References

  • Basil the Great. Hexaemeron. c. 370. Пер. NPNF II/8.
  • Chrysostom, John. Homilies on Genesis (серия из 67 бесед). Late 4th century. Пер. Robert C. Hill, Homilies on Genesis, FOTC 74 (Hom. 1–17), 82 (Hom. 18–45), 87 (Hom. 46–67). Washington, DC: Catholic University of America Press, 1986–92.
  • Ephrem the Syrian. Commentary on Genesis. 4th century.
  • Ephrem the Syrian. Hymns on Paradise. 4th century. Пер. Sebastian Brock, St. Ephrem the Syrian: Hymns on Paradise. Crestwood, NY: SVS Press, 1990.
  • Gregory of Nyssa. On the Making of Man (De Hominis Opificio). c. 379. Пер. NPNF II/5.
  • Gregory of Nyssa. On the Soul and the Resurrection (De Anima et Resurrectione). c. 380. Пер. NPNF II/5.
  • Gregory of Nyssa. The Great Catechism (Oratio Catechetica Magna). c. 385. Пер. NPNF II/5.
  • Maximus the Confessor. Ambigua (Ambiguum 42 [PG 91:1341D]); Quaestiones ad Thalassium 61. 7th century. Ad Thalassium 61 пер. Blowers & Wilken, On the Cosmic Mystery of Jesus Christ, PPS 25. Crestwood, NY: SVS Press, 2003.
  • Methodius of Olympus. On the Resurrection (De Resurrectione). Начало IV в. (Мефодий ум. ок. 311 г., мученик). Пер. ANF VI.
  • Rose, Seraphim. Genesis, Creation, and Early Man: The Orthodox Christian Vision. Ред. иеромонах Дамаскин. 1-е изд. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 2000 (2-е расширенное изд., St. Herman Press, 2011).
  • Symeon the New Theologian. First Ethical Discourse (Eth. Disc. 1), в Theological and Ethical Discourses (Ἠθικά). 11th century. Пер. Seraphim Rose, The First-Created Man: Seven Homilies of St. Symeon the New Theologian (St. Herman of Alaska Brotherhood); и Alexander Golitzin, On the Mystical Life: The Ethical Discourses, т. 1. Crestwood, NY: SVS Press, 1995. Критический текст: Darrouzès, Traités théologiques et éthiques, SC 122 (1966).
  • Theodoret of Cyrrhus. Questions on the Octateuch (Quaestiones in Octateuchum), Вопрос 39 на Бытие. 5th century. Пер. Hill, The Questions on the Octateuch, т. 1. Washington, DC: CUA Press, 2007.
  • Theophilus of Antioch. Ad Autolycum (To Autolycus). 2nd century. Пер. ANF II.