От Евлаха к Москве

Павел Александрович Флоренский родился 9/21 января 1882 года близ Евлаха, в Елисаветпольской губернии Закавказья, в семье русского инженера-путейца и матери из армянского рода Кавказа. Выросший в образованном, сознательно нерелигиозном доме, он прошёл тифлисскую классическую гимназию и личный кризис 1899 года, разрушивший унаследованный им позитивизм, и отправился в Москву изучать математику под началом Н. В. Бугаева. Настоящий файл охватывает формирование до 1904 года: семью, Кавказ, кризис, математику и решение отказаться от университетской карьеры ради Московской духовной академии.

Традиция: Русская Православная (Московская духовная академия; русское религиозное возрождение)

Рождение и семья

Флоренский родился 9 января 1882 года по юлианскому календарю — 21 января по новому стилю — в Евлахском участке, в тогдашней Елисаветпольской губернии русского Закавказья, на территории нынешнего Азербайджана; его отец, Александр Иванович Флоренский, был русским инженером-путейцем, работавшим на Закавказской железной дороге, и рождение в этом отдалённом месте было случайностью отцовского назначения (Pyman, Pavel Florensky: A Quiet Genius, Continuum, 2010, ch. 1; Papadopoulos, “Pavel Florensky and his world,” arXiv:2310.12159, 2023, §1). [Disputed: соответствие по новому стилю указывается в большинстве справочных изданий как 21 января, а у Пападопулоса — как 22 января, поскольку он, по-видимому, применяет тринадцатидневную поправку двадцатого века вместо двенадцатидневной, верной для 1882 года; арифметически правильный перевод — 21 января.]

Его мать, урождённая Ольга (Саломия) Павловна Сапарова / Сапарьян, происходила из армянского рода, издавна осевшего на Кавказе, со связями в Карабахе и в Грузии; в доме говорили по-русски, и Флоренский рос между Тифлисом и Батумом в многоязычном мире русского Кавказа (Pyman, 2010, ch. 1; Papadopoulos, arXiv:2310.12159, §1). [Disputed: источники описывают материнскую линию по-разному — как армянскую, как армяно-грузинскую и как карабахско-армянскую с грузинскими связями; собственные семейные предания, изложенные у Пейман (гл. 1), считают первичным армянское происхождение Сапаровых/Сапарьянов.] Он был старшим из семи детей.

Самым важным обстоятельством этого дома было его намеренное религиозное молчание. Родители Флоренского были образованны, любящи и сознательно современны; религия не столько отвергалась, сколько исключалась, и мальчик рос в атмосфере научного просвещения, в которой предметом благочестия служила сама семья (Pyman, 2010, ch. 1; Louth, Modern Orthodox Thinkers, SPCK, 2015, ch. 3). Сам Флоренский в воспоминаниях, написанных для детей во время ареста и после, — изданных по-русски как «Детям моим» — описывал это воспитание как своего рода теплицу: тёплую, замкнутую и отрезанную от глубины вещей (Флоренский, «Детям моим», М.: Московский рабочий, 1992; разбор у Pyman, 2010, ch. 1). Природа была его религией прежде Церкви: он собирал минералы, всматривался в Кавказ и рано составил убеждение — впоследствии никогда не оставленное, — что видимый мир есть не завеса, а раскрытие.

Тифлисская гимназия и кризис 1899 года

Он учился во Второй классической гимназии в Тифлисе и окончил её с отличием в 1899 году (Pyman, 2010, ch. 1; Papadopoulos, arXiv:2310.12159, §1). Летом того же года он пережил то, что неизменно описывал как решающий духовный кризис: крушение уверенности в том, что естествознание, каким его учили, способно дать всю действительность. Он пришёл к тому, чтобы видеть в позитивистском учении о знании систему, которая была принята на веру, а не доказана, и которая не может достичь самого важного.

Собственный ретроспективный рассказ Флоренского связывает с этим кризисом два элемента, повторяющиеся во всём его жизненном труде: открытие, что научный закон не тождествен истине, и ощущение реальности иного порядка, вторгающегося в этот (Pyman, 2010, ch. 1; Slesinski, Pavel Florensky: A Metaphysics of Love, SVS Press, 1984, ch. 1). Поскольку о кризисе известно преимущественно из его собственного позднейшего повествования, его следует читать так, как он его подаёт, — как свидетельство, а не как документированное внешнее событие, — но нет оснований сомневаться в его существе: всё, что он делал впоследствии, понятно как ответ на него.

Математика под началом Бугаева

Осенью 1899 года он поступил на физико-математический факультет Императорского Московского университета, где изучал математику под началом Николая Васильевича Бугаева (1837–1903), основателя московской математической школы и отца поэта Андрея Белого (Papadopoulos, arXiv:2310.12159, §1–2; Pyman, 2010, ch. 2). Бугаев значит для мысли Флоренского больше, чем обычно значит простой учитель. Бугаевская программа «аритмологии» — математики прерывной функции, противопоставленной аналитической математике непрерывности, господствовавшей с семнадцатого века, — дала молодому Флоренскому технический словарь для того, что он хотел сказать философски: что действительность расчленена на дискретные, несводимые индивидуальности, а не сглажена в непрерывный процесс, и что скачки, разрывы и прерывности суть не изъяны мира, а его строение (об аритмологии Бугаева и её передаче Флоренскому см. Papadopoulos, arXiv:2310.12159, §2; Slesinski, 1984, ch. 1).

Он также близко сдружился с Андреем Белым и вращался в символистских кругах Москвы — мире «Весов» и «Золотого руна», — где среди интеллигенции шло восстановление религиозного языка (Pyman, 2010, ch. 2). Его университетское сочинение, завершённое в 1904 году, было об особенностях плоских кривых — предмет, чья тема, точка, в которой гладкая кривая надламывается, не случайно близка его пожизненной философской заботе (Papadopoulos, arXiv:2310.12159, §2).

Отказ от университетской карьеры

По завершении курса Флоренскому был предложен обычный путь: его пригласили остаться при университете для подготовки к профессорскому званию по математике. Он отказался. Вместо этого в 1904 году он поступил в Московскую духовную академию в Сергиевом Посаде, под сенью Троице-Сергиевой лавры, — решение, которому противились его учителя и семья и которое в житейском отношении стоило ему очень дорого (Papadopoulos, arXiv:2310.12159, §2; Pyman, 2010, ch. 3; Louth, 2015, ch. 3).

На этом решении стоит задержаться, потому что о нём часто рассказывают сентиментально, а на деле оно интереснее сентиментальной версии. Флоренский не оставил математику; он никогда не оставлял математику и вернулся к ней профессионально в 1920-х годах (см. ГОЭЛРО, диэлектрики и советский учёный). Он отверг разделение дисциплин — порядок, при котором человек есть математик в университете и, самое большее, частным образом верующий. Вся его позднейшая программа, которую он стал называть «конкретной метафизикой», есть попытка мыслить единство знания из единого средоточия, и выбор 1904 года — первый акт этой программы (Slesinski, 1984, ch. 1; Louth, 2015, ch. 3; см. Конкретная метафизика и единство знания).

Была здесь и сознательно избранная безвестность. Сергиев Посад был провинциальным городом; Академия не была средоточием русской умственной жизни; и блестящий молодой математик, отправившийся туда в 1904 году, в двадцать два года выбирал исчезнуть из мира, готового его вознаградить. Позднейшие биографы Флоренского читали это как единое с его нравом — подзаголовок Пейман, «тихий гений», есть её попытка это назвать — и с той аскетической и монашеской притягательностью, что проходила через его ранние годы и никогда вполне его не оставила (Pyman, 2010, ch. 3).

Что он принёс с собой

Четыре вещи перешли с ним из Москвы в Академию, и все четыре сформировали его богословие:

  • Ум работающего математика, воспитанный на теории множеств и на бугаевской аритмологии, для которого прерывность была серьёзным понятием, а парадокс — технической задачей, а не риторическим украшением.
  • Символистское чувство знака — убеждение, разделявшееся с Белым и Вяч. Ивановым, что символ не замещает обозначаемое, а несёт его; в зрелых трудах это становится богословием иконы и Имени (см. Имя, культ и философия языка).
  • Отношение новообращённого к Церкви. Флоренский не унаследовал Православия; он нашёл его извне, в поздней юности. Его письмо обладает напряжённостью и порой странностью человека, описывающего то, что он недавно и лично открыл, и в этом одна из причин, почему его труд читается столь непохоже на труд богослова семинарской выучки.
  • Неразрешённый кризис 1899 года, который он никогда не считал снятым обращением. «Столп» начинается из сомнения и никогда не притворяется иным; то, что его автор действительно побывал там, где живёт сомнение, — источник немалой части силы этой книги (Gustafson, introduction to Florensky, The Pillar and Ground of the Truth, Princeton, 1997).

См. также

References

  • Pyman, Avril. Pavel Florensky: A Quiet Genius. The Tragic and Extraordinary Life of Russia’s Unknown da Vinci. New York: Continuum, 2010. (Семья, Кавказ, гимназия, кризис 1899 года, московские годы, решение 1904 года.)
  • Papadopoulos, Athanase. “Pavel Florensky and his world.” arXiv:2310.12159, 2023. (Хронология; Бугаев и аритмология; сочинение 1904 года об особенностях плоских кривых.)
  • Slesinski, Robert. Pavel Florensky: A Metaphysics of Love. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1984. (Умственное формирование и его отношение к антиномическому методу.)
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015, ch. 3, “Fr Pavel Florensky and the nature of reason.”
  • Флоренский, Павел. «Детям моим: Воспоминанья прошлых дней». М.: Московский рабочий, 1992. (Его воспоминания о детстве, написанные для семьи.)
  • Florensky, Pavel. The Pillar and Ground of the Truth: An Essay in Orthodox Theodicy in Twelve Letters. Trans. Boris Jakim; introduction by Richard F. Gustafson. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1997.