Постсоветское возрождение (1988 – наст. время)

Торжества по случаю Тысячелетия Крещения Руси в 1988 году ознаменовали начало необычайного возрождения Русской Православной Церкви. Из гонимого и ослабленного института Церковь вновь стала крупнейшей религиозной организацией в России, восстановив тысячи храмов и монастырей, прославив новомучеников и воссоединившись с РПЦЗ в 2007 году. Это возрождение также поставило непростые вопросы о взаимоотношениях Церкви с Российским государством и её роли в современной геополитике.

Традиция: Русская православная (с указанием значимости для РПЦЗ)

Тысячелетие 1988 года как поворотный момент

Празднование 1000-летия Крещения Руси в июне 1988 года стало переломным событием. В рамках политики гласности и перестройки Михаила Горбачёва советское правительство разрешило — и даже приняло участие в — торжествах, немыслимых несколькими годами ранее.

Ключевые события Тысячелетия:

Поместный Собор Русской Православной Церкви прошёл в Троице-Сергиевой лавре 6–9 июня 1988 года и прославил девять новых святых: великого князя Димитрия Донского, Андрея Рублёва, Максима Грека, митрополита Макария Московского, Паисия Величковского, блаженную Ксению Петербургскую, Игнатия Брянчанинова, Амвросия Оптинского и Феофана Затворника.
Горбачёв встретился с Патриархом Пименом и членами Священного Синода в апреле 1988 года — первая встреча советского лидера с руководством Церкви после встречи Сталина в 1943 году.
Свято-Данилов (Даниловский) монастырь в Москве, возвращённый Церкви в 1983 году и восстановленный как административный центр Патриархата, стал центром торжеств.
Международные гости, внимание СМИ и публичные празднования ознаменовали конец эпохи активных гонений.

(Davis, A Long Walk to Church: A Contemporary History of Russian Orthodoxy, гл. 1; Поспеловский, Русская Церковь под советским режимом, т. 2, эпилог)

Правовая основа: свобода вероисповедания

Закон о свободе совести 1990 года

Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях» (1 октября 1990 г.) стал первым советским законодательным актом, предоставлявшим подлинную свободу вероисповедания:

Религиозные организации впервые с 1918 года получили статус юридических лиц.
Было восстановлено право на владение собственностью, издание литературы, ведение благотворительной деятельности и религиозное обучение.
Были сняты ограничения на религиозное образование и миссионерскую деятельность.
Духовенство и верующие получили равные гражданские права.

Российский закон о свободе совести 1997 года

После распада Советского Союза в 1991 году Российская Федерация приняла новый закон о религии в 1997 году (Федеральный закон о свободе совести и о религиозных объединениях). Этот закон вызвал полемику, поскольку:

Он установил различие между «традиционными» религиями (Православие, ислам, буддизм и иудаизм) и другими религиозными группами.
Нетрадиционные группы столкнулись с требованиями регистрации и ограничениями.
Русская Православная Церковь была названа в преамбуле как сыгравшая особую роль в российской истории.
Критики утверждали, что закон создавал фактически привилегированное положение для Русской Православной Церкви и ограничивал подлинный религиозный плюрализм.

(Knox, Russian Society and the Orthodox Church, гл. 3; Shterin and Richardson, “Local Laws Restricting Religion in Russia: Precursors of Russia’s New National Law,” Journal of Church and State 40, no. 2 (1998): 319–341)

Восстановление храмов и институциональный рост

Масштаб институционального восстановления Церкви с 1988 года поразителен:

Храмы: с приблизительно 6 800 действующих приходов в 1988 году число выросло до 38 649 храмов и иных мест, где совершается Литургия, к началу 2019 года (доклад Патриарха Кирилла на Архиерейском совещании, Московский Патриархат, 2019). Тысячи храмов были восстановлены, отреставрированы или построены заново.
Храм Христа Спасителя: наиболее символически значимым проектом стало воссоздание московского Храма Христа Спасителя, первоначально построенного в XIX веке и взорванного по приказу Сталина в 1931 году. Он был восстановлен в 1995–2000 годах, в основном на народные пожертвования и при государственной поддержке.
Монастыри: примерно с 21 действующего монастыря в 1988 году до 972 (474 мужских и 498 женских) к началу 2019 года (доклад Патриарха Кирилла на Архиерейском совещании, Московский Патриархат, 2019).
Богословское образование: духовные академии и семинарии были вновь открыты и расширены. Были основаны новые учебные заведения, включая Православный Свято-Тихоновский университет в Москве (основан в 1992 г.).
Социальное и благотворительное служение: Церковь развила обширную сеть социальных служб, включая больницы, приюты, программы лечения зависимостей, тюремное капелланство и приюты для бездомных.
СМИ: Церковь управляет телеканалами, радиостанциями, издательствами и имеет обширное присутствие в интернете.

(Патриарх Кирилл, доклад на Архиерейском совещании, Москва, 2019 [статистика опубликована Московским Патриархатом, mospat.ru]; Chapnin, “A Church of Empire,” First Things, November 2015)

Канонизация новомучеников и царственных страстотерпцев (2000)

Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, состоявшийся в августе 2000 года, стал одним из важнейших событий в новейшей истории Церкви. Его наиболее значимым деянием стала канонизация новомучеников и исповедников Российских — тех, кто пострадал и погиб за веру во время советских гонений.

Новомученики

Собор прославил более тысячи поимённо названных новомучеников и исповедников (около 860 вновь рассмотренных дел вместе с примерно 230 ранее местночтимыми святыми, внесёнными в общецерковный календарь), представляющих гораздо большее число безымянных жертв. Этой канонизации предшествовала канонизация новомучеников РПЦЗ в 1981 году, которой Московский Патриархат не имел тогда возможности последовать из-за советских ограничений.

Канонизация подтвердила, что:

Советские гонения представляли подлинное мученичество, сопоставимое с гонениями ранней Церкви.
Вера и мужество погибших или пострадавших за Христа свидетельствуют о непреходящей силе Евангелия.
Новомученики — ходатаи пред Богом за Русскую Церковь и народ.

Царственные страстотерпцы

Наиболее спорным аспектом канонизации 2000 года стало прославление Царской семьи — императора Николая II, императрицы Александры, цесаревича Алексея и великих княжон Ольги, Татьяны, Марии и Анастасии, убитых большевиками в Екатеринбурге в ночь на 4/17 июля 1918 года.

Московский Патриархат прославил их как страстотерпцев (страстотерпцы) — категория святости (см. Крещение Руси о свв. Борисе и Глебе), подчёркивающая их принятие страданий и смерти в христоподобном духе, без необходимости политического суждения о царствовании Николая.

РПЦЗ прославила Царскую семью в 1981 году как мучеников (мученики) — более строгая категория, подразумевающая смерть именно за веру. Это различие в категоризации отражает подлинное богословское разногласие о том, была ли Царская семья убита именно за православную веру или по политическим мотивам, хотя на практике это различие несколько размыто.

(Деяния Юбилейного Архиерейского Собора, 13–16 августа 2000 г.; Slater, The Many Deaths of Tsar Nicholas II: Relics, Remains and the Romanovs, 2007)

Воссоединение с РПЦЗ в 2007 году

17 мая 2007 года Акт о каноническом общении был подписан в Храме Христа Спасителя в Москве, воссоединив Русскую Православную Церковь Заграницей (РПЦЗ) с Московским Патриархатом после более чем 80 лет разделения.

Предыстория

Разделение было вызвано вмешательством советского режима в церковное управление (прежде всего Декларацией митрополита Сергия 1927 г.) и невозможностью свободного общения между эмигрантской Церковью и Церковью в России. РПЦЗ сохраняла свою независимость как необходимую меру самосохранения, отказываясь признавать власть Патриархата, который она считала скомпрометированным советским контролем (см. Советские гонения).

С падением Советского Союза условия, вызвавшие разделение, перестали существовать в прежней форме. Диалог между РПЦЗ и Московским Патриархатом начался в начале 2000-х годов, его вели со стороны Москвы митрополит Кирилл (Гундяев) Смоленский (впоследствии Патриарх), а со стороны РПЦЗ — митрополит Лавр (Шкурла).

Условия воссоединения

Акт о каноническом общении восстановил евхаристическое общение между РПЦЗ и Московским Патриархатом, сохранив при этом внутреннее самоуправление РПЦЗ:

РПЦЗ сохранила собственный Синод, административную структуру, литургическую и пастырскую практику.
Архиереи РПЦЗ стали поминать Патриарха Московского на богослужениях.
Московский Патриархат признал действительность канонизаций РПЦЗ (включая новомучеников и Царскую семью, прославленных РПЦЗ в 1981 г.).
РПЦЗ признала Московский Патриархат законной канонической властью Русской Церкви.

Полемика

Воссоединение не обошлось без противодействия:

Внутри РПЦЗ меньшинство отвергло воссоединение, утверждая, что Московский Патриархат по-прежнему заражён сергианством и экуменизмом. Несколько архиереев и общин откололись, образовав раскольные группы.
Некоторые в Московском Патриархате испытывали неудобство от антиэкуменистских позиций РПЦЗ и её более строгой линии в межправославных и межхристианских отношениях.
Воссоединение было испытано последующими событиями, в частности войной на Украине (см. ниже).

(Акт о каноническом общении, 17 мая 2007 г., официальный текст опубликован Московским Патриархатом и РПЦЗ; документация процесса воссоединения и его противников на rocorstudies.org)

Современное состояние и вызовы

Церковь и Российское государство

Отношения Русской Православной Церкви и Российской Федерации характеризуются фактической (хотя не юридической) «симфонией» — тесным союзом Церкви и государства. При Патриархе Кирилле (избран в 2009 г.) Церковь:

Поддерживала и получала поддержку от российского правительства в различных сферах (образование, военное капелланство, законодательство об общественной нравственности).
Получала привилегии: возвращение исторических церковных объектов, доступ в общеобразовательные школы для преподавания «Основ православной культуры», видная общественная роль.
Предоставляла религиозную легитимацию государственной политике, включая военные действия.

Критики — как внутри, так и за пределами православного мира — обвиняли Московский Патриархат в чрезмерной близости к Кремлю, проводя параллели с подчинением Церкви государству в синодальный период или с сергианской моделью обмена духовной свободы на институциональную безопасность.

Защитники утверждают, что Церковь маневрирует в сложной постсоветской ситуации, что сотрудничество с государством является законной формой модели «симфонии», традиционной для православных стран, и что Церковь использует своё влияние для продвижения подлинных духовных и общественных благ (образование, благотворительность, восстановление храмов и культурного наследия).

Война на Украине и церковные последствия

Российское военное вмешательство на Украине, начавшееся в 2014 году (аннексия Крыма, конфликт на Донбассе), и полномасштабное вторжение, начатое 24 февраля 2022 года, имели глубокие последствия для православного мира:

Кризис украинской автокефалии: в 2018–2019 гг. Вселенский Константинопольский Патриархат предоставил Томос об автокефалии Православной Церкви Украины (ПЦУ), образованной из ранее неканонических украинских православных структур. Московский Патриархат отверг это как нарушение своей канонической территории и разорвал общение с Константинополем. Этот разрыв остаётся наиболее серьёзным расколом в православном мире.
Поддержка войны Патриархом Кириллом: Патриарх Кирилл подвергся широкой критике за предоставление религиозного оправдания вторжения на Украину, включая описание конфликта в квазибогословских терминах. Это нанесло урон международному авторитету Московского Патриархата и оттолкнуло многих православных, в том числе некоторых членов РПЦЗ.
Влияние на РПЦЗ: положение РПЦЗ осложнилось войной. Хотя РПЦЗ канонически связана с Московским Патриархатом, многие её члены (особенно в западных странах) глубоко обеспокоены заявлениями Патриарха Кирилла о войне. Официальные сообщения РПЦЗ призывали к молитве и миру, не одобряя войну: митрополит Иларион (Капрал) издал послание 24 февраля 2022 года, призвав верующих к молитве о страждущих на Украине; канцелярия Синода заявила 24 марта 2022 года, что поминовение Патриарха Кирилла продолжится, тогда как РПЦЗ организует помощь беженцам через каноническую Украинскую Православную Церковь; Синод также издал заявления в поддержку гонимой канонической Украинской Православной Церкви под началом митрополита Онуфрия. Некоторые европейские архиереи, в частности митрополит Марк Берлинский, публично призывали немедленно прекратить войну (заявления собраны на orthodoxlife.org и rocorstudies.org; по состоянию на 2023 год).
Уходы из Москвы: Украинская Православная Церковь (Московского Патриархата) — долгое время крупнейшая церковная организация на Украине — провозгласила «полную независимость и самоуправление» от Московского Патриархата на Соборе в мае 2022 года, хотя канонические последствия этого заявления остаются спорными.

Эти события продолжают развиваться, и их долгосрочные последствия для русского Православия, РПЦЗ и общеправославного единства остаются неясными.

(Denysenko, The Orthodox Church in Ukraine; Hovorun, Political Orthodoxies: The Unorthodoxies of the Church Coerced, 2018; различные новостные источники)

См. также

References

Chapnin, Sergei. “A Church of Empire.” First Things, November 2015.
Davis, Nathaniel. A Long Walk to Church: A Contemporary History of Russian Orthodoxy. 2nd ed. Boulder, CO: Westview Press, 2003.
Denysenko, Nicholas. The Orthodox Church in Ukraine: A Century of Separation. DeKalb: Northern Illinois University Press, 2018.
Hovorun, Cyril. Political Orthodoxies: The Unorthodoxies of the Church Coerced. Minneapolis: Fortress Press, 2018.
Knox, Zoe. Russian Society and the Orthodox Church: Religion in Russia After Communism. London: Routledge, 2005.
Патриарх Кирилл (Гундяев). Доклад на Архиерейском совещании Русской Православной Церкви, Москва, 2019; статистика опубликована Московским Патриархатом (mospat.ru).
Поспеловский, Дмитрий. Русская Церковь под советским режимом, 1917–1982 (The Russian Church Under the Soviet Regime, 1917–1982). 2 т. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1984.
Синод РПЦЗ. Заявления о войне на Украине и о канонической Украинской Православной Церкви, 2022–2023 (synod.com; собраны на orthodoxlife.org и rocorstudies.org).
Shterin, Marat S., and James T. Richardson. “Local Laws Restricting Religion in Russia: Precursors of Russia’s New National Law.” Journal of Church and State 40, no. 2 (1998): 319–341.
Slater, Wendy. The Many Deaths of Tsar Nicholas II: Relics, Remains and the Romanovs. London: Routledge, 2007.
Акт о каноническом общении Московского Патриархата и Русской Православной Церкви Заграницей, 17 мая 2007 г.
Уэр, Тимоти (Каллист). Православная Церковь (The Orthodox Church). Новое издание. London: Penguin, 1993.