Советские гонения на Русскую Православную Церковь (1917–1991)

Советские гонения на Русскую Православную Церковь стали одной из наиболее продолжительных и разрушительных кампаний против религиозной организации в истории. Десятки тысяч клириков и монашествующих были убиты, подавляющее большинство храмов и все монастыри были закрыты, а Церковь была сведена к малой доле своего прежнего размера. Этот же период породил новомучеников и исповедников — сонм святых, чья кровь, по выражению Тертуллиана, стала семенем возрождения Церкви.

Традиция: Русская православная (с ключевым значением для самопонимания РПЦЗ)

Большевистское наступление на Церковь (1917–1929)

Декрет об отделении (январь 1918)

Декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви, изданный советским правительством 20 января / 2 февраля 1918 года (составленный комиссией Совета народных комиссаров, в которую входили П. И. Стучка, А. В. Луначарский, П. А. Красиков и юрист М. А. Рейснер, и подписанный Лениным), был несравненно радикальнее аналогичного западного законодательства о разделении Церкви и государства. Его ключевые положения:

Церковь была лишена статуса юридического лица, что означало невозможность владеть собственностью, заключать договоры или вести хозяйственную деятельность.
Всё церковное имущество — храмы, монастыри, семинарии, богослужебные предметы, библиотеки — было объявлено собственностью государства. Религиозные общины могли пользоваться зданиями лишь с разрешения правительства, которое могло быть отменено в любое время.
Религиозное обучение было запрещено во всех школах, государственных и частных. Обучение религии несовершеннолетних постепенно ограничивалось и в конечном итоге было криминализировано.
Гражданская регистрация рождений, браков и смертей заменила церковную.
Религиозные присяги были отменены.

Исполнение декрета сопровождалось повсеместным насилием: захватом храмов, осквернением мощей, уничтожением икон и нападениями на духовенство.

(Поспеловский, Русская Церковь под советским режимом, т. 1, гл. 2; Curtiss, The Russian Church and the Soviet State, гл. 2–3)

Кампания по изъятию церковных ценностей (1922)

В 1921–1922 гг. Россию поразил катастрофический голод, унёсший жизни миллионов. Советское правительство во главе с Лениным использовало голод как повод потребовать конфискации всех церковных ценностей — включая освящённые литургические сосуды — якобы для помощи голодающим.

Секретное письмо Ленина от 19 марта 1922 года (членам Политбюро, не публиковавшееся до конца советской эпохи) раскрывало его подлинную цель: «Именно теперь и только теперь, когда в голодных местностях едят людей и на дорогах валяются сотни, если не тысячи трупов, мы можем (и потому должны) провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией… обеспечив себе фонд в несколько сотен миллионов золотых рублей». Ленин прямо призывал использовать голод как предлог для «сокрушения» сопротивления Церкви (Ленин — Молотову для членов Политбюро, 19 марта 1922 г.; впервые опубл. в Известиях ЦК КПСС, 1990, №4; английский перевод в Pipes, ed., The Unknown Lenin: From the Secret Archive, 1996).

Патриарх Тихон разрешил выдачу неосвящённых ценностей, но отказался отдать освящённые предметы (потиры, дискосы и проч.), поскольку их выдача была бы святотатством. Этот отказ стал поводом для арестов и показательных процессов. Тысячи клириков и мирян были арестованы; многие расстреляны, в том числе митрополит Вениамин (Казанский) Петроградский, расстрелянный в ночь с 12 на 13 августа 1922 года (31 июля ст. ст.) вместе с архимандритом Сергием (Шеином) и мирянами Юрием Новицким и Иваном Ковшаровым за сопротивление изъятиям. Митрополит Вениамин был прославлен как священномученик.

(Daly, “‘Storming the Last Citadel’: The Bolshevik Assault on the Church, 1922,” in Brovkin, ed., The Bolsheviks in Russian Society, 1997, pp. 235–268; Поспеловский, Русская Церковь под советским режимом, т. 1, гл. 3)

Обновленческий (Живоцерковный) раскол

Советская тайная полиция (ГПУ/ОГПУ) активно содействовала расколу внутри Церкви как стратегии её ослабления. Наиболее значительным результатом стало обновленческое движение, или Живая Церковь (Живая Церковь), возникшее в 1922 году.

Обновленцы представляли собой группу духовенства, которая при советской поддержке захватила административный аппарат Церкви, пока Патриарх Тихон находился под арестом. Их программа включала:

Признание легитимности советского правительства
Литургические реформы (использование народного языка, женатый епископат, календарная реформа)
«Демократизацию» церковного управления (ослабление епископской власти)
Осуждение Патриарха Тихона и его сторонников как «контрреволюционеров»

Обновленцы провели собор в 1923 году, который претендовал на низложение Патриарха Тихона и упразднение Патриаршества. На пике своего влияния обновленцы контролировали значительное число храмов, отчасти потому, что государство передавало им приходы силой.

Однако обновленческое движение было широко презираемо верующим народом, распознавшим в нём орудие атеистического государства. Когда Патриарх Тихон был освобождён из-под ареста в 1923 году, приходы стремительно возвращались в патриаршую юрисдикцию. Обновленческое движение постепенно угасло и фактически прекратило существование к 1940-м годам, когда его оставшиеся руководители были приняты обратно в Московский Патриархат.

(Roslof, Red Priests, гл. 3–7; Поспеловский, Русская Церковь под советским режимом, т. 1, гл. 3–5)

Новомученики и исповедники

Масштаб советских гонений на Русскую Православную Церковь был ошеломляющим:

Убитое духовенство: десятки тысяч клириков (архиереев, священников, диаконов, монашествующих) были расстреляны, погибли в лагерях или умерли в тюрьмах между 1917 и 1941 годами. [Disputed: государственная Комиссия по реабилитации жертв политических репрессий под председательством Александра Яковлева пришла к выводу, что за советский период было убито около 200 000 священников, монахов и монахинь, причём по церковно-комиссионным данным только за 1937–1938 годы было арестовано около 168 300 и расстреляно более 100 000 (Яковлев, A Century of Violence in Soviet Russia, 2002); более низкие академические оценки числа убитого духовенства в 1930-х–1940-х годах составляют примерно 25 000–30 000, тогда как Дэвис оценивает примерно 80 000 клириков, монашествующих и церковных активистов, убитых к концу 1930-х годов (Davis, A Long Walk to Church, 2-е изд., 2003, гл. 1).]
Архиереи: из примерно 130 архиереев Русской Церкви накануне революции (официальные синодальные данные за 1914 год) к 1939 году лишь четверо оставались на свободе и открыто служили: митрополиты Сергий (Страгородский), Алексий (Симанский), Николай (Ярушевич) и Сергий (Воскресенский) — и все четверо жили в повседневном ожидании ареста (Davis, A Long Walk to Church, 2-е изд., 2003, гл. 1; по некоторым подсчётам — «трое или четверо»).
Уничтоженные или закрытые храмы: до 1917 года в Российской империи было 54 174 храма (отчёт Святейшего Синода за 1914 год). К 1939 году число официально действующих храмов сократилось самое большее до нескольких сотен. [Disputed: Дэвис оценивает, что в 1939 году во всём СССР продолжали действовать 200–300 храмов (A Long Walk to Church, 2-е изд., 2003, гл. 1); другие оценки опускаются до примерно 100.]
Монастыри: все приблизительно 1025 монастырей и обителей были закрыты к 1939 году (см. Русское монашество).
Семинарии: все духовные школы были закрыты.

Церковь почитает этих жертв как новомучеников и исповедников Российских (Новомученики и исповедники Российские). Они были официально прославлены РПЦЗ в 1981 году (новаторский акт) и Московским Патриархатом в 2000 году. Число поимённо прославленных святых в этой группе превышает тысячу, но они понимаются как представители гораздо более многочисленного сонма безымянных мучеников.

Среди наиболее известных новомучеников:

Сщмч. Владимир (Богоявленский), митрополит Киевский (†1918): первый иерарх-мученик, убитый у стен Киево-Печерской лавры.
Сщмч. Вениамин (Казанский), митрополит Петроградский (†1922): расстрелян за сопротивление изъятию церковных ценностей.
Сщмч. Пётр (Полянский), митрополит Крутицкий (†1937): назначенный Патриархом Тихоном преемник в качестве местоблюстителя, проведший годы в тюрьме и ссылке перед расстрелом.
Сщмч. Иларион (Троицкий), архиепископ (†1929): блестящий богослов и экклезиолог, который после шести лет в Соловецком лагере скончался от тифа в ленинградской пересыльной тюрьме 28 декабря 1929 года, во время этапа в ссылку.
Царственные мученики: император Николай II, императрица Александра и их пятеро детей, убитые в Екатеринбурге 4/17 июля 1918 года. Прославлены как страстотерпцы Московским Патриархатом в 2000 году. РПЦЗ прославила их как мучеников в 1981 году.

(Польский, Новые мученики Российские [Polsky, The New Martyrs of Russia], Монреаль: Monastery Press, 1972; Яковлев, A Century of Violence in Soviet Russia, 2002, глава о духовенстве)

Митрополит Сергий и Декларация о лояльности (1927)

Предыстория

После кончины Патриарха Тихона в 1925 году руководство Церковью перешло через ряд местоблюстителей (временных управляющих). Митрополит Пётр (Полянский) Крутицкий, назначенный Тихоном преемник, был арестован почти немедленно. Он, в свою очередь, назначил митрополита Сергия (Страгородского) Нижегородского заместителем местоблюстителя.

Декларация

16/29 июля 1927 года митрополит Сергий издал свою знаменитую (или печально известную) Декларацию о лояльности (Декларация), включавшую следующие ключевые положения:

Благодарность советскому правительству за его «внимание к духовным нуждам» православного населения.
Утверждение, что радости и успехи Советского Союза — это радости и успехи Церкви, а его неудачи — неудачи Церкви.
Призыв ко всему духовенству демонстрировать «искреннюю лояльность» советскому правительству.
Требование к зарубежному духовенству подписать присяги верности советскому правительству или быть отстранёнными от юрисдикции Московского Патриархата.

(Поспеловский, Русская Церковь под советским режимом, т. 1, гл. 5; текст Декларации воспроизведён в различных источниках)

Полемика: «сергианство»

Декларация Сергия глубоко расколола Русскую Церковь:

Сторонники утверждали, что Сергий действовал из пастырской икономии (снисхождения ради выживания Церкви). Без какого-либо модуса вивенди с государством Церковь была бы полностью уничтожена. Декларация была вынужденным злом ради сохранения сакраментальной жизни Церкви — Евхаристии, крещения, рукоположения — в невозможных условиях.
Противники утверждали, что Декларация вышла далеко за пределы разумного приспособления. Это было не просто политическое послушание, а богословская ложь — утверждение, что радости Церкви суть радости атеистического, гонительского режима. Она подорвала пророческое свидетельство Церкви и стала духовной капитуляцией.

Термин «сергианство» (сергианство) стал обозначением более широкого явления, олицетворённого Декларацией: политики компромисса церковной правды и свободы ради институционального выживания и сотрудничества с враждебным государством. Этот термин применялся шире к любой ситуации, в которой церковные руководители подчиняют духовную миссию Церкви политической целесообразности.

Позиция РПЦЗ: Декларация 1927 года стала главной причиной отказа РПЦЗ поддерживать общение с Московским Патриархатом. РПЦЗ рассматривала сергианство как фундаментальное предательство, скомпрометировавшее духовную свободу Московского Патриархата. Акт о каноническом общении 2007 года между РПЦЗ и Московским Патриархатом затронул этот вопрос, хотя разногласия о его значении сохраняются.

(См. также РПЦЗ; Поспеловский, Русская Церковь под советским режимом, т. 1, гл. 5–6)

Катакомбная Церковь

В ответ на Декларацию 1927 года значительное число архиереев, клириков и мирян разорвало общение с митрополитом Сергием и ушло «в подполье», образовав то, что стало известно как Катакомбная Церковь (Катакомбная Церковь). Эти общины продолжали тайно совершать таинства — в домах, лесах и укрытых местах — без регистрации или признания со стороны советского государства.

Катакомбная Церковь не была единой организованной структурой, а представляла собой разрозненную сеть общин: одни были верны митрополиту Иосифу (Петровых) Петроградскому («иосифляне»), другие — различным заключённым или ссыльным архиереям, а некоторые существовали почти без иерархической структуры. Многие члены Катакомбной Церкви погибли в лагерях.

Точный масштаб Катакомбной Церкви трудно установить, поскольку тайна была условием её существования. Она признаётся как РПЦЗ, так и Московским Патриархатом законным свидетельством веры в условиях гонений, хотя вопросы о конкретных группах и их каноническом статусе остаются сложными.

(Регельсон, Трагедия Русской Церкви; Шкаровский, Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве, Москва: Крутицкое патриаршее подворье, 1999 — на русском языке; английский перевод не издавался)

Военное потепление (1943)

4 сентября 1943 года Сталин вызвал трёх оставшихся в живых старших иерархов Русской Церкви — митрополита Сергия (Страгородского), митрополита Алексия (Симанского) Ленинградского и митрополита Николая (Ярушевича) Киевского и Галицкого — в Кремль на ночную встречу. (Памятная записка Г. Г. Карпова, государственного чиновника, организовавшего и записавшего встречу, подтверждает, что присутствовали только эти три митрополита.) Эта встреча ознаменовала резкий поворот в советской политике по отношению к Церкви.

Причины поворота Сталина

Военное потепление было обусловлено прагматическими соображениями:

Патриотическая мобилизация: Церковь сыграла важную роль в сплочении патриотических настроений во время Второй мировой войны. Митрополит Сергий издал пастырское послание в самый день немецкого вторжения (22 июня 1941 г.), призвав верующих защищать Отечество. Церковь собирала средства для армии (в частности, на танковую колонну имени Дмитрия Донского).
Оккупированные территории: на оккупированных немцами советских территориях массово открывались храмы, и население стекалось в них. Сталину необходимо было конкурировать с этим религиозным возрождением.
Международные отношения: Сталин хотел, чтобы Русская Церковь была представительной в дипломатических целях, особенно в отношении Восточной Европы и экуменического движения.

Результаты

Вслед за встречей в сентябре 1943 года:

Был созван архиерейский собор, избравший митрополита Сергия Патриархом (8 сентября 1943 г.). Он скончался 15 мая 1944 года и был сменён Патриархом Алексием I (Симанским) в 1945 году.
Были вновь открыты духовные школы (Московская и Ленинградская духовные академии и несколько семинарий).
Были вновь открыты некоторые монастыри (Троице-Сергиева лавра, Почаевская лавра и небольшое число других).
Возобновилось издание Журнала Московской Патриархии.
Был создан государственный орган — Совет по делам Русской Православной Церкви (впоследствии — Совет по делам религий), призванный регулировать церковно-государственные отношения, а на практике — контролировать и надзирать за Церковью через связанных с КГБ чиновников.

Ценой оставалась неизменная покорность государству. Московский Патриархат должен был служить советским внешнеполитическим интересам, подавлять инакомыслие и воздерживаться от какой-либо критики режима.

(Поспеловский, Русская Церковь под советским режимом, т. 2, гл. 1–2; Чумаченко, Church and State in Soviet Russia: Russian Orthodoxy from World War II to the Khrushchev Years, ed. and trans. Roslof, 2002, гл. 1–3)

Хрущёвские гонения (1958–1964)

При Никите Хрущёве советский режим развернул новую кампанию против Церкви, нарушив военное потепление:

Закрытие храмов: примерно две трети всех действующих храмов были закрыты между 1958 и 1965 годами. Число зарегистрированных православных храмов сократилось приблизительно с 22 000 в 1959 году (Поспеловский, A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Antireligious Policies, 1987, p. 83) до 7 873 к 1965 году (Чумаченко, Church and State in Soviet Russia, 2002, p. 187).
Закрытие монастырей: число действующих монастырей сократилось с 69 в 1958 году до 17 к 1965 году (Поспеловский, Soviet Antireligious Campaigns and Persecutions, 1988, p. 136).
Ограничения для семинарий: набор в духовные школы был жёстко ограничен бюрократическим вмешательством и запугиванием.
Пропаганда: была развёрнута агрессивная кампания атеистической пропаганды. Она велась не через довоенный Союз воинствующих безбожников (распущенный в 1947 году), а через его институционального преемника — общество «Знание» — и новый массовый журнал Наука и религия (основан в 1959 году), и сопровождалась постановочными публичными «отречениями» духовенства от веры.
Приходское управление: реформа 1961 года, навязанная государством и нехотя принятая Московским Патриархатом, лишила приходских священников административного контроля над приходами, передав власть приходским советам (двадцаткам), которыми легче было манипулировать через государственных агентов.

Часто приписываемое Хрущёву хвастовство — что он вскоре покажет советскому народу «последнего попа» по телевидению — широко распространено, но не обнаружено ни в одном первоисточнике; современных свидетельств того, что он это говорил, не найдено, а сама атрибуция стала общим местом лишь начиная с 1990-х годов. Каковы бы ни были его точные слова, его гонения оставили Церковь значительно ослабленной, но далеко не уничтоженной.

(Поспеловский, Русская Церковь под советским режимом, т. 2, гл. 4–6)

Церковь при Брежневе и в поздний советский период (1964–1988)

После падения Хрущёва в 1964 году открытые гонения несколько ослабли, но Церковь оставалась под тяжёлым государственным контролем:

Патриарх Пимен (Извеков, Патриарх в 1971–1990): обычно расценивается как послушный государству, хотя степень, в какой это отражало личные убеждения или принуждение, обсуждается.
Проникновение КГБ: ныне хорошо задокументировано, что КГБ имел агентуру в иерархии Церкви и использовал Церковь в разведывательных целях, особенно в экуменическом движении и международных отношениях.
Диссиденты: появилось новое поколение православных диссидентов, включая священника Глеба Якунина (документировавшего гонения и заключённого в тюрьму), Александра Солженицына (чьё Великопостное письмо Патриарху Пимену 1972 г. бросило вызов молчанию иерархии) и священника Димитрия Дудко (проводившего популярные вечера вопросов и ответов, прежде чем был арестован и принуждён к отречению).
Подпольная деятельность: Катакомбная Церковь продолжала существовать в уменьшённом виде. Подпольное монашество и самиздатовская религиозная литература распространялись тайно.

Церковь выжила, но в значительно сокращённом и скомпрометированном состоянии. Вопрос о том, насколько глубоко сотрудничество Патриархата с советским государством подорвало его духовную жизнь, остаётся болезненным и дискуссионным вопросом русского православного самосознания.

(Поспеловский, Русская Церковь под советским режимом, т. 2; Ellis, The Russian Orthodox Church: A Contemporary History)

См. также

References

Чумаченко, Татьяна А. Church and State in Soviet Russia: Russian Orthodoxy from World War II to the Khrushchev Years. Edited and translated by Edward E. Roslof. Armonk, NY: M.E. Sharpe, 2002.
Curtiss, John Shelton. The Russian Church and the Soviet State, 1917–1950. Boston: Little, Brown, 1953.
Daly, Jonathan W. “‘Storming the Last Citadel’: The Bolshevik Assault on the Church, 1922.” In The Bolsheviks in Russian Society: The Revolution and the Civil Wars, edited by Vladimir N. Brovkin, 235–268. New Haven: Yale University Press, 1997.
Davis, Nathaniel. A Long Walk to Church: A Contemporary History of Russian Orthodoxy. 2nd ed. Boulder, CO: Westview Press, 2003.
Ellis, Jane. The Russian Orthodox Church: A Contemporary History. Bloomington: Indiana University Press, 1986.
Ленин, В. И. Письмо Молотову для членов Политбюро, 19 марта 1922 г. Впервые опубликовано в Известиях ЦК КПСС, 1990, №4; английский перевод в Pipes, Richard, ed., The Unknown Lenin: From the Secret Archive. New Haven: Yale University Press, 1996.
Польский, Михаил (протопресвитер). Новые мученики Российские (The New Martyrs of Russia). Монреаль: Monastery Press, 1972.
Поспеловский, Дмитрий. A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Antireligious Policies (A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol. 1). New York: St. Martin’s Press, 1987.
Поспеловский, Дмитрий. Soviet Antireligious Campaigns and Persecutions (A History of Soviet Atheism in Theory and Practice, and the Believer, vol. 2). New York: St. Martin’s Press, 1988.
Поспеловский, Дмитрий. Русская Церковь под советским режимом, 1917–1982 (The Russian Church Under the Soviet Regime, 1917–1982). 2 т. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1984.
Регельсон, Лев. Трагедия Русской Церкви, 1917–1945. Париж: YMCA Press, 1977.
Roslof, Edward E. Red Priests: Renovationism, Russian Orthodoxy, and Revolution, 1905–1946. Bloomington: Indiana University Press, 2002.
Шкаровский, М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве: Государственно-церковные отношения в СССР в 1939–1964 гг. Москва: Крутицкое патриаршее подворье, 1999. (На русском языке; английский перевод не издавался.)
Уэр, Тимоти (Каллист). Православная Церковь (The Orthodox Church). Новое издание. London: Penguin, 1993.
Яковлев, Александр Н. A Century of Violence in Soviet Russia. Translated by Anthony Austin. New Haven: Yale University Press, 2002.