II Ватиканский собор и Lumen Gentium

Афанасьева обыкновенно описывают как единственного православного богослова, процитированного в документах II Ватиканского собора, и как наблюдателя, чья экклезиология переоформила соборное учение о местной церкви. Первое утверждение по существу документировано; второе есть смесь одного твёрдого факта, одной спорной подробности и одного утверждения стороннника, которое повторяли, пока оно не затвердело. Настоящий файл их разделяет.

Традиция: Русская Православная (эмиграция; западноевропейский экзархат Константинопольского Патриархата)

Почему его вообще знали в Риме

Механизм не таинствен. Свято-Сергиевский институт имел постоянные и серьёзные связи с римско-католической наукой — с доминиканским экуменическим центром Istina в Париже и с бенедиктинскими монахами Шеветоня и их журналом Irénikon, — и архивное исследование Раду Бордяну трактует приглашение свято-сергиевских богословов на Собор как «естественное развитие этих отношений, уже принёсших экуменические плоды» (Radu Bordeianu, “Orthodox Observers at the Second Vatican Council and Intra-Orthodox Dynamics”, Theological Studies 79, no. 1 [2018]: 86–106, at 95).

Афанасьев печатался именно на этих площадках с середины 1950-х годов: “La doctrine de la primauté à la lumière de l’ecclésiologie”, Istina 4 (1957); “L’Église qui préside dans l’amour” в шеветоньском сборнике La primauté de Pierre dans l’Église orthodoxe (Neuchâtel: Delachaux & Niestlé, 1960); “Statio orbis”, Irénikon 35 (1962); “Una Sancta”, Irénikon 36, no. 4 (1963). Русский канонист, писавший по-французски для двух самых серьёзных католических экуменических обозрений Европы, не был безвестной фигурой для тех, кто составлял De ecclesia.

Что документировано в Acta

Ссылки существуют, и их можно найти. Статья Афанасьева “The Church Which Presides in Love” упоминается в Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani Secundi в трёх местах: AS I/4, 87 n. 2.1; AS II/1, 251–252 n. 57; AS III/1, 253–254 (Praveen Joy Saldanha, “Nicholas Afanasiev’s Dissent from Universal Ecclesiology: The Rise of Eucharistic Ecclesiology”, International Journal of Orthodox Theology 13, no. 2 [2022]: 117–140, at 119 n. 4).

Характер ссылок. Салданья, следуя за Полом Макпартланом и Анастасией Вуден, описывает его точно: статья «упоминалась в примечании и в первом, и во втором проекте De Ecclesia, а в третьем проекте relatio прямо признаёт её влияние на новую вставку в Lumen Gentium § 26» (Saldanha, 119 n. 4, со ссылкой на Paul McPartlan, “Ressourcement, Vatican II and Eucharistic Ecclesiology”, in Ressourcement: A Movement for Renewal in Twentieth-Century Catholic Theology, ed. Gabriel Flynn and Paul D. Murray, Oxford: Oxford University Press, 2012, 392–404, at 403; и Anastacia Wooden, “Eucharistic Ecclesiology of Nicolas Afanasiev and Its Ecumenical Significance: A New Perspective”, Journal of Ecumenical Studies 45, no. 4 [2010]: 543–560, at 543–544).

Это сильная и защитимая версия утверждения, и она поистине замечательна. Relatio — объяснение комиссией-составителем изменения в схеме, — признающее влияние поимённо названного православного богослова на определённую вставку в догматическую конституцию, не имеет очевидных параллелей.

Утверждение о «единственном православном богослове». Амброуз Монг Их-Рен высказывает его прямо: «Влиятельный в Римско-Католической Церкви, Афанасьев был единственным православным богословом, чей труд был упомянут в документах II Ватиканского собора» (Ambrose Mong Ih-Ren, OP, “Purification of Memory in the Spirit of Love: An Examination of the Ecclesiology of Nicolas Afanasiev and Joseph Ratzinger”, International Journal of Orthodox Theology 3, no. 3 [2012]: 129–150, at 138). Формулировка нестрога в одном отношении, которое стоит отметить: ссылки находятся в подготовительном аппарате — в примечаниях к схемам и в relatio, — а не в обнародованных соборных текстах, которые не несут примечаний на живых авторов. «Процитирован в соборных материалах» — точно; «процитирован в документах II Ватиканского собора» приглашает к более сильному прочтению, чем позволяют документы.

Текст, о котором речь: Lumen Gentium § 26

Место, к которому относится relatio, есть тот абзац, который с тех пор служит постоянной точкой отсчёта для католической евхаристической экклезиологии:

«Во всякой общине алтаря, под священным служением епископа, являет себя символ той любви и „единства мистического Тела, без которого не может быть спасения“. В этих общинах, хотя часто малых и бедных или живущих в рассеянии, присутствует Христос, и силою Его присутствия совокупляется единая, святая, кафолическая и апостольская Церковь». (Lumen Gentium § 26, цит. в Mong, “Purification of Memory”, 139)

Замечание Монга высказывает и то, что абзац уступает, и то, чего он не уступает: «Как мы видим, II Ватиканский собор утверждает, что единая церковь всецело присутствует в местной церкви. Однако он также подчёркивает начало, по которому местные церкви суть части вселенской церкви — они не автономны и не независимы, как учил Афанасьев» (Mong, “Purification of Memory”, 139–140). Он указывает на Lumen Gentium § 23 о Римском Первосвященнике как «постоянном и видимом начале и основании единства как епископов, так и верных» и на частные церкви, «созданные по образу вселенской Церкви, в которых и из которых состоит единая и единственная Католическая Церковь», и заключает: «Афанасьев видит источником единства Евхаристию, а II Ватиканский собор видит „началом и основанием единства“ папу, а Евхаристию — знамением и средством укрепления этого единства» (Mong, 140).

Такова честная мера влияния. Евхаристическое начало, за которое Афанасьев ратовал, было вписано в римско-католическую догматическую конституцию; выводы, которые он из него делал, — нет. Салданья прибавляет Sacrosanctum Concilium § 41 наряду с Lumen Gentium § 26 как текст, на который повлияло ударение на кафоличности местной церкви (Saldanha, “Dissent from Universal Ecclesiology”, 140).

Его присутствие на Соборе

Здесь документы скуднее и требуют осторожности.

Константинопольский Патриархат не посылал наблюдателей. После родосской договорённости, что православные должны действовать согласно, и после одностороннего решения Москвы послать своих людей Афинагор Константинопольский известил Ватикан, что ни одна автокефальная Православная Церковь не пошлёт наблюдателей, — «лишь чтобы днями позже увидеть присутствие Москвы на Соборе» (Bordeianu, “Orthodox Observers”, 94–95). Свято-сергиевские богословы принадлежали юрисдикции под Константинополем, и Константинополь потому не мог их послать.

Они прибыли как гости Секретариата. Бордяну: «Свято-Сергиевский институт возглавлял еп. Кассиан (Безобразов), находившийся в юрисдикции Константинопольского Патриархата, — а последний не мог послать наблюдателей. Поэтому еп. Кассиан присутствовал на Соборе с самого начала как гость Секретариата по содействию христианскому единству, а не как наблюдатель в собственном смысле. Позднее Павел Евдокимов и Николай Афанасьев заменили его на четвёртой сессии» (Bordeianu, “Orthodox Observers”, 95, со ссылками на Mauro Velati, Separati ma fratelli, 107, и Melloni, Ruozzi, and Galavotti, Vatican II: The Complete History, 278).

Бордяну прибавляет оговорку, важную для того, какой вес придавать этому различению: «На практике между официальными наблюдателями и гостями Секретариата не было различия, так что различение „наблюдателей“ и „гостей“ было чисто номинальным» (Bordeianu, “Orthodox Observers”, 96).

Правильная формулировка такова: Афанасьев присутствовал на четвёртой и последней сессии II Ватиканского собора (осень 1965 года) вместе с Павлом Евдокимовым как гость Секретариата по содействию христианскому единству, заменив еп. Кассиана (Безобразова), — а не как официальный православный наблюдатель, поскольку юрисдикция, к которой он принадлежал, наблюдателей не посылала. Он присутствовал на одной сессии из четырёх, и притом в самом конце.

[Disputed: источники расходятся в подробностях. «Православная энциклопедия» отмечает просто, что он участвовал в заключительной сессии. Юбилейная биография Архиепископии датирует его присутствие на четвёртой сессии 1966 годом, что не может быть верно, поскольку Собор закрылся 8 декабря 1965 года. Салданья без оговорок описывает его как «наблюдателя на II Ватиканском соборе» (Saldanha, 119), а Монг пишет, что «он присутствовал на Соборе как официальный» наблюдатель (Mong, 131), — и то и другое противоречит архивной находке Бордяну, что свято-сергиевцы были гостями Секретариата. Изложение Бордяну наиболее тщательно документировано, и здесь следуют ему — с его же собственной оговоркой, что на практике различение было номинальным.]

[Disputed: имеет хождение утверждение, восходящее скорее к поисковому конспекту вторичной литературы, чем к первоисточнику, будто Афинагор I рекомендовал назначить Афанасьева наблюдателем. Настоящему собранию не удалось подтвердить это ни по какому источнику. Оно плохо согласуется с документированным фактом, что Афинагор известил Ватикан о том, что ни одна Православная Церковь не пошлёт наблюдателей, и его не следует повторять без ссылки.]

Утверждения, выходящие за пределы документов

Три утверждения путешествуют вместе с этой историей и заслуживают отдельных ярлыков.

«Участвовавшим епископам было предписано читать его труды». Это утверждение Оливье Руссо в предисловии к французскому переводу 1975 года, и Бордяну передаёт его как принадлежащее Руссо: «Евхаристическая экклезиология Афанасьева повлияла на соборные тексты о местной церкви как полноте Церкви в общении с другими местными евхаристическими собраниями и о священническом характере мирян; участвовавшим епископам было предписано читать его труды» (Bordeianu, “Orthodox Observers”, 95 n. 39, со ссылкой на Olivier Rousseau, preface to Nicolas Afanassieff, L’Église du Saint-Esprit, Paris: Cerf, 1975, 8–9). Руссо был бенедиктинцем из Шеветоня, почитателем Афанасьева и писал введение к его книге спустя девять лет после его смерти. Его свидетельство чего-то стоит, но не есть документальная запись о том, что́ отцам Собора было предписано читать. Считайте это утверждением сторонника, а не архивной находкой.

«Его статью широко читали среди присутствовавших на Соборе епископов». Так пишет Салданья (119 n. 4), возводя это к Макпартлану и Вуден. Это правдоподобно — статья была на французском, в шеветоньском сборнике, по тому самому вопросу, который Собор обсуждал, — и это утверждение о расплывчатом факте, который никакой архив вполне установить не может.

«Его богословие сформировало экклезиологию Собора». Это преувеличение определённого рода. Ressourcement-восстановление местной церкви и евхаристического устроения Церкви было широким движением внутри католического богословия со своими французскими и немецкими источниками; статья Макпартлана есть как раз исследование этого движения, в котором Афанасьев — один участник среди нескольких (McPartlan, “Ressourcement, Vatican II and Eucharistic Ecclesiology”). Отличительно не то, что Афанасьев вызвал поворот, а то, что он есть единственный православный голос, прослеживаемый поимённо в подготовительных материалах этого поворота.

Более долгое послесловие

Прослеживаемое влияние не кончилось Собором. Евхаристической экклезиологии Афанасьева обыкновенно приписывают формирование первого согласованного документа международного православно-католического диалога — Мюнхенского документа 1982 года «Тайна Церкви и Евхаристии в свете тайны Святой Троицы», §§ 3.1–3.2 (Radu Bordeianu, “Orthodox–Catholic Dialogue: Retrieving Eucharistic Ecclesiology”, Journal of Ecumenical Studies 44, no. 2 [2009]: 239–265, at 241; более полный разбор см. Peter De Mey, “An Investigation of the Willingness to Develop a Eucharistic Ecclesiology in Roman Catholic Magisterial Teaching on the Church and in the Orthodox–Roman Catholic Ecumenical Dialogue”, ET Bulletin 19, no. 2 [2008]: 79–99).

Стоит отметить, что католический магистериум провёл и твёрдую черту против той версии евхаристической экклезиологии, которую считает афанасьевской. Энциклопедическая статья Ричарда Дж. Деклю называет самой спорной позицией Афанасьева то, что «он настолько подчёркивает самодостаточность местной церкви, что умаляет или даже отрицает необходимость более широких связей», и отмечает, что Конгрегация вероучения отвергает всякую евхаристическую экклезиологию, допускающую «самодостаточность частных Церквей» (Richard G. DeClue, Jr., “Eucharistic Ecclesiology”, Encyclopedia of Catholic Theology, ect.org). Иначе говоря, влияние было воспринято избирательно и с явной оговоркой — во многом так же, как и православная его рецепция.

Сводка документов

Утверждение Статус
“The Church Which Presides in Love” процитирована трижды в соборных Acta (AS I/4, 87 n. 2.1; AS II/1, 251–252 n. 57; AS III/1, 253–254) Документировано
Relatio к третьему проекту De ecclesia прямо признаёт его влияние на новую вставку в Lumen Gentium § 26 Документировано (Макпартлан; Вуден)
Присутствовал на четвёртой сессии (1965) вместе с Павлом Евдокимовым как гость Секретариата по содействию христианскому единству, заменив еп. Кассиана Документировано (Бордяну, по Велати и Меллони и др.)
Официальный православный наблюдатель Спорно — несколько вторичных источников так утверждают; архивное изложение Бордяну говорит «гость», отмечая, что на практике различение было номинальным
Афинагор рекомендовал его назначение Не подтверждено — настоящее собрание источника не нашло; не повторять
Епископам было предписано читать его труды Утверждение сторонника — предисловие Руссо 1975 года, а не архивная находка
Его богословие сформировало экклезиологию Собора как таковую Преувеличено — один прослеживаемый православный вклад внутри широкого католического ressourcement

См. также

References

  • Bordeianu, Radu. “Orthodox Observers at the Second Vatican Council and Intra-Orthodox Dynamics.” Theological Studies 79, no. 1 (2018): 86–106.
  • Bordeianu, Radu. “Orthodox–Catholic Dialogue: Retrieving Eucharistic Ecclesiology.” Journal of Ecumenical Studies 44, no. 2 (2009): 239–265.
  • DeClue, Richard G., Jr. “Eucharistic Ecclesiology.” Encyclopedia of Catholic Theology (ect.org).
  • De Mey, Peter. “An Investigation of the Willingness to Develop a Eucharistic Ecclesiology in Roman Catholic Magisterial Teaching on the Church and in the Orthodox–Roman Catholic Ecumenical Dialogue.” ET Bulletin 19, no. 2 (2008): 79–99.
  • McPartlan, Paul. “Ressourcement, Vatican II and Eucharistic Ecclesiology.” In Ressourcement: A Movement for Renewal in Twentieth-Century Catholic Theology, edited by Gabriel Flynn and Paul D. Murray, 392–404. Oxford: Oxford University Press, 2012.
  • Mong Ih-Ren, Ambrose, OP. “Purification of Memory in the Spirit of Love: An Examination of the Ecclesiology of Nicolas Afanasiev and Joseph Ratzinger.” International Journal of Orthodox Theology 3, no. 3 (2012): 129–150.
  • Rousseau, Olivier. Preface to Nicolas Afanassieff, L’Église du Saint-Esprit, 7–12. Paris: Éditions du Cerf, 1975.
  • Saldanha, Praveen Joy. “Nicholas Afanasiev’s Dissent from Universal Ecclesiology: The Rise of Eucharistic Ecclesiology.” International Journal of Orthodox Theology 13, no. 2 (2022): 117–140.
  • Velati, Mauro. Separati ma fratelli: Gli osservatori non cattolici al Vaticano II (1962–1965). Bologna: Il Mulino, 2014.
  • Wooden, Anastacia. “Eucharistic Ecclesiology of Nicolas Afanasiev and Its Ecumenical Significance: A New Perspective.” Journal of Ecumenical Studies 45, no. 4 (2010): 543–560.
  • Lumen Gentium, Dogmatic Constitution on the Church, 21 November 1964, §§ 7, 23, 26.
  • Православная энциклопедия, ст. «Афанасьев Николай Николаевич» (pravenc.ru/text/77064.html).
  • “Protopresbyter Nicholas Afanassieff.” Юбилейный сайт Архиепископии православных церквей русской традиции в Западной Европе, centenaire-archeveche.org.