Родина исихазма

Исихазм — от греческого ἡσυχία, «тишина» или «безмолвие» — есть православная традиция внутреннего молчания, непрестанного призывания имени Иисусова и переживания Бога как Нетварного Света. Афон есть его сердцевина: место, где в XIV веке исихастский метод и его богословие были всего полнее развиты и защищены, прежде всего свт. Григорием Паламой, и утверждены Константинопольскими соборами; и место, откуда в XVIII веке Добротолюбие понесло эту традицию по всему православному миру. Этот файл рассматривает Афон как родину исихазма, отсылая богословие Паламы к его собственному собранию.

Традиция: Общеправославная (афонская)

Исихия и Иисусова молитва

Ядро исихазма очень древне и очень просто. Исихия — тишина, безмолвие, умолкание страстей и неугомонного блуждания ума — есть цель подвижнической жизни, как её мыслили уже отцы-пустынники: состояние внутреннего покоя, в котором монах может внимать Единому Богу (Ware, The Orthodox Church, Penguin, 2015, об исихии; о пустыннических корнях см. Отцы-пустынники). Классическое орудие для достижения и хранения этой тишины — Иисусова молитва, краткое, непрестанно повторяемое призывание «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя [грешного]», творимое, покуда не станет непрестанным, не снизойдёт с уст в ум и из ума в сердце и не соединит всего человека в памяти Божией (Ware, The Orthodox Church, 2015, об Иисусовой молитве; см. Православие: Иисусова молитва). Эта практика непрестанной молитвы имени восходит через всю монашескую традицию к пустыне, и Афон принял её как часть своего наследия с самого мгновения своего основания (см. Первые отшельники и святой Афанасий).

К XIII и началу XIV века исихастская традиция на Афоне развила более расчленённый метод — «психосоматическую» технику, в которой призывание Имени соединялось с управлением дыханием и телесным положением внимания, как подспорье для собирания ума в сердце, — связываемую с такими афонскими учителями, как прп. Никифор Исихаст и прп. Григорий Синаит, последний из которых распространил исихастскую практику с Афона по Балканам (Ware, The Orthodox Church, 2015, об исихастах XIV века; Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, London: Faith Press, 1964, об афонском исихастском методе и его учителях). Именно этот развитый афонский исихазм — монахи, «державшие ум в сердце» и утверждавшие, что переживают Нетварный Свет, — стал в XIV веке центром величайшей богословской полемики поздневизантийской Церкви.

Расцвет XIV века

Исихастская полемика вспыхнула, когда практики и утверждения афонских исихастов подверглись нападкам калабрийского учёного Варлаама, который высмеивал психосоматический метод и отрицал, что свет, который монахи утверждали видеть, может быть чем-либо, кроме тварного явления, — ибо Бог, держал он, совершенно превыше опыта (Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, 1964, о Варлааме и полемике). Защиту исихастов взял на себя свт. Григорий Палама, сам монах Афона, который изложил богословие о том, что свет Фавора и исихастов есть истинная, нетварная слава и энергия Божия, — что Бог, непознаваемый и непричастный в Своей сущности, истинно сообщает Себя и истинно переживается в Своих нетварных энергиях, так что видение Света есть реальное причастие Самому Богу (Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, 1964; Ware, The Orthodox Church, 2015, о различении сущности и энергий). Полное изложение и защита этого богословия — различение сущности и энергий, Нетварный Свет, реальность обожения — принадлежат самому свт. Григорию, и настоящее руководство отсылает их к его собранию (см. Свт. Григорий Палама; об обожении см. Православие: Обожение (Феозис)).

Что принадлежит сюда — так это афонское измерение: что исихазм был именно молитвой Святой Горы и что, защищая его, Церковь защищала духовный опыт своих монахов. Полемика была разрешена в пользу исихастов чередой соборов в Константинополе — в 1341, 1347 и 1351 годах, — которые утвердили Паламу и исихастскую традицию и осудили её противников; так паламитское богословие стало установленным учением Православной Церкви, а год торжества соборов поминается в Синодике Православия (Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, 1964, о соборах 1341–1351 гг.; Ware, The Orthodox Church, 2015). XIV век помнится как золотой век Афона отчасти по этой причине: Гора была не просто родиной духовной практики, но источником богословия, которое приняла вся Церковь (см. Грамоты, империи и османские века).

Добротолюбское возрождение

Исихастская традиция никогда не умирала на Афоне, но была обновлена и распространена решающим образом в XVIII веке через Добротолюбие. Среди возрождения учёности и строгого соблюдения османского периода, связанного с движением колливадов (см. Грамоты, империи и османские века), прп. Никодим Святогорец — монах Афона — и прп. Макарий Коринфский составили Добротолюбие, великую антологию исихастских и подвижнических текстов, извлечённых из отцов традиции, от Евагрия и пустыни до исихастов XIV века, и издали его в Венеции в 1782 году (Ware, The Orthodox Church, 2015, о Добротолюбии; см. Добротолюбие). Добротолюбие собрало рассеянное святоотеческое учение о внутренней молитве в единый доступный свод и дало исихастской традиции обновлённую и переносимую форму.

Влияние его было огромно и достигло далеко за пределы Горы. Прп. Паисий Величковский, воспитанный в афонском и молдавском монашеском мире, перевёл Добротолюбие на церковнославянский (Добротолюбие), понеся исихастское возрождение в русские и румынские земли, где оно питало великий расцвет старчества в Оптиной и иных местах и сформировало всё духовное обновление русского православия XIX века (Ware, The Orthodox Church, 2015, о Паисии и славянском Добротолюбии; см. Прп. Паисий Величковский). Через Добротолюбие и его переводы анонимный русский классический труд «Откровенные рассказы странника» донёс Иисусову молитву до широкого мирского читателя, и молитва сердца стала в XX веке общим наследием православной духовности Востока и Запада (Ware, The Orthodox Church, 2015; см. Православие: Иисусова молитва). Святая Гора была источником и сердцевиной всего этого движения — местом, где традиция была сохранена, развита, защищена и, в Добротолюбии, собрана и послана в мир.

Сердцевина

Назвать Афон «родиной исихазма» есть, таким образом, не риторика, но история. Именно на Горе исихастский метод был всего полнее развит; именно афонский монах, Палама, дал ему его богословие; именно монашеский опыт целых афонских соборов Церковь утвердила в 1341–1351 годах; и именно афонские монахи, Никодим и Макарий, собрали традицию в Добротолюбие и, через Паисия, послали её по всему православному миру (Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, 1964; Ware, The Orthodox Church, 2015; Speake, Mount Athos: Renewal in Paradise, Yale, 2002, об Афоне как родине исихазма). И к этой же традиции внутренней молитвы Гора вернулась в своём возрождении XX века, когда исихастская жизнь пустыни вновь стала двигателем обновления для всего Афона — предмет следующего файла (см. Возрождение XX века).

См. также

References

  • Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas. Trans. George Lawrence. London: Faith Press, 1964. (Афонский исихастский метод; Варлаам и полемика; богословие сущности и энергий; Константинопольские соборы 1341, 1347 и 1351 гг.)
  • Ware, Kallistos (Bishop of Diokleia). The Orthodox Church. New ed. London: Penguin, 2015. (Исихия, Иисусова молитва, исихасты XIV века, Добротолюбие и прп. Паисий Величковский и славянское Добротолюбие.)
  • Speake, Graham. Mount Athos: Renewal in Paradise. New Haven and London: Yale University Press, 2002. (Афон как родина исихазма и место расцвета XIV века и добротолюбского возрождения XVIII века.)
  • Palmer, G. E. H., Philip Sherrard, and Kallistos Ware, trans. The Philokalia: The Complete Text. 5 vols. London: Faber and Faber, 1979– . (Английский перевод антологии, составленной свв. Никодимом и Макарием.)